Zusammenfassung der Geburt und der Entwicklung des Marxismus-Leninismus

Es gab zwei Entwicklungsstufen der Geburt und Entwicklung des Marxismus-Leninismus:

1. Stufe der Formierung und Entwicklung des Marxismus, wie er von Karl Marx und Friedrich Engels entwickelt wurde.
2. Stufe der Verteidigung und Weiterentwicklung des Marxismus zum Marxismus-Leninismus, wie er von Wladimir Iljitsch Lenin entwickelt wurde.

a. Bedingungen und Voraussetzungen der Geburt des Marxismus

- Sozial-ökonomische Bedingungen

Der Marxismus wurde in den 1840ern geboren. Dies war eine Zeit, als die kapitalistische Produktionsweise sich stark in Westeuropa auf Basis der industriellen Revolution entwickelte, die sich zuerst in England am Ende des 18ten Jahrhunderts durchsetzte. Diese industrielle Revolution markierte nicht nur einen wichtigen Schritt vorwärts bei der Veränderung vom Kapitalismus der handwerklichen Heimindustrie zu einem mehr größer mechanisierten und industrialisierten Kapitalismus, sondern veränderte auch die Gesellschaft nachhaltig und verursachte vor allem auch die Entstehung des Proletariats.

Marx sah die menschliche Gesellschaft unter dem Kapitalismus als in Klassen, die auf ihrer Stellung zu den Produktionsmitteln basieren, gespalten an.

Produktionsmittel sind physische Vorleistungen und Systeme, die in der Produktion von Gütern und Dienstleistungen gebraucht werden, wie Maschinen, Fabrikgebäude, Werkzeuge und alles andere, was bei der Produktion von Gütern und Dienstleistungen benötigt wird. Kapitalismus ist eine politische Ökonomie, die durch das Privateigentum an Produktionsmitteln definiert ist.

Innerhalb des Bezugssystems des Dialektischen Materialismus sind alle Klassen durch ihre internen und externen Beziehungen definiert. Klassen sind dabei hauptsächlich durch ihre Beziehungen zu den Produktionsmitteln und untereinander definiert.

Das Proletariat ist die arbeitende Klasse - die Leute, die unter dem Kapitalismus Arbeitskraft bereitstellen, die aber nicht ihre eigenen Produktionsmittel besitzen, und deswegen ihre Arbeitskraft an diejenigen verkaufen müssen, die die Produktionsmittel besitzen: die Bourgeoisie. Als die Eigentümer der Produktionsmittel ist die Bourgeoisie die herrschende Klasse im Kapitalismus.

Nach Marx und Engels gibt es in der kapitalistischen politischen Ökonomie andere Klassen. Marx hob speziell das Kleinbürgertum und das Lumpenproletariat hervor. Marx definierte das Kleinbürgertum als aus halb-autonomem Händlern, Bauern und so weiter bestehend, die selbstständig sind und kleine und begrenzte Produktionsmittel besitzen, oder sonstwie zwischen das Proletariat und die Bourgeoisie fallen.

Im Manifest der Kommunistischen Partei beschrieb Marx das Kleinbürgertum wie folgt:

"In den Ländern, wo sich die moderne Zivilisation entwickelt hat, hat sich eine neue Kleinbürgerschaft gebildet, die zwischen dem Proletariat und der Bourgeoisie schwebt und als ergänzender Teil der bürgerlichen Gesellschaft stets von neuem sich bildet, deren Mitglieder aber beständig durch die Konkurrenz ins Proletariat hinabgeschleudert werden, ja selbst mit der Entwicklung der großen Industrie einen Zeitpunkt herannahen sehen, wo sie als selbständiger Teil der modernen Gesellschaft gänzlich verschwinden und im Handel, in der Manufaktur, in der Agrikultur durch Arbeitsaufseher und Domestiken ersetzt werden."

Marx definierte das "Lumpenproletariat" als eine andere Klasse, die die Teile der Gesellschaft mit den wenigsten Privilegien - am meisten ausgebeutet durch den Kapitalismus - beinhaltet (zB. Diebe, wohnungslose Leute etc.):

"Das Lumpenproletariat, diese passive Verfaulung der untersten Schichten der alten Gesellschaft, wird durch eine proletarische Revolution stellenweise in die Bewegung hineingeschleudert, seiner ganzen Lebenslage nach wird es bereitwilliger sein, sich zu reaktionären Umtrieben erkaufen zu lassen."

"Politische Theorien", ein offizielles Magazin des Ho Chi Minh National Instituts für Politik diskutierte das Lumpenproletariat im spezifischen Kontext der Vietnamesischen revolutionären Geschichte:

"Es sollte angemerkt werden, dass der Marxismus-Leninismus niemals enthielt, dass die historische Mission der Arbeiterklasse in Armut und Verelendung wurzelt. Armut und geringer Lebensstandard führen dazu, dass die Arbeiter das Regime des Kapitalismus hassen und bewirken eine Katastrophe für Arbeiter. Aber die grundlegende Antriebskraft hinter dem revolutionären Kampf der Arbeiterklasse liegt in ebendieser Natur der kapitalistischen Produktion und in dem unversöhnlichen Widerspruch zwischen der Arbeiterklasse und der Bourgeoisie.

Außerdem sollte man sich nicht vorstellen, dass eine Klasse deswegen in der Lage ist, eine Revolution anzuführen, weil sie die ärmste Klasse ist. In den alten Gesellschaften gab es Klassen, die extrem arm waren und durch viele Kämpfe gegen die herrschende Klasse gehen mussten, aber sie konnten niemals gewinnen und sich an der Macht halten, und wurden nicht die herrschende Klasse der Gesellschaft.

Die Geschichte hat bewiesen, dass die Klasse, die die neu aufkommenenden Produktivkräfte, die in der Lage sind, eine weiter fortgeschrittene Produktionsweise als die alte Produktionsweise aufzubauen, repräsentiert, die Revolution anführen und die Gesellschaft in das Regime überführen kann, das sie repräsentiert. Armut und Elend fetischisieren ist eine Verfälschung des Marxismus-Leninismus...

Die bloße Existenz des Lumpenproletariats ist eine starke Evidenz der unmenschlichen Natur der kapitalistischen Gesellschaft, die regelmäßig eine große Klasse von Ausgestoßenen am Boden der Gesellschaft neu erzeugt."

Die tiefen Widersprüche zwischen der gesellschaftlichen Produktionskraft und den kapitalistischen Beziehungen der Produktion offenbarten sich erstmals in der ökonomischen Depression von 1825 und der Serie von Kämpfen zwischen den Arbeitern und den Kapitalisten, die ihr folgten. Beispiele solcher frühen Kämpfe beinhalten: Der Widerstand der Arbeiter in Lyon, Frankreich in 1831 und 1834; die Bewegung der Chartisten in England von 1835 bis 1848; die Arbeiterbewegung in Schlesien (Deutschland) in 1844, usw. Diese Ereignisse beweisen die historische Evidenz, dass das Proletariat eine unabhängige politische Kraft wurde, die den Weg zum Kampf um eine demokratische, gleiche und fortschrittliche Gesellschaft bahnt.

Hier sind einige kurze Beschreibungen der oben erwähnten frühen Bewegungen der Arbeiterklasse:

Widerstand der Arbeiter in Lyon, Frankreich:

In 1831 revoltierten in Frankreich aufgrund schwerer Ausbeutung und Elend Textilarbeiter in Lyon, um höhere Löhne und kürzere Arbeitszeiten zu fordern. Die Rebellen kontrollierten die Stadt für zehn Tage. Ihre Entschlossenheit zu kämpfen widerspiegelt in der Parole: "Lebe arbeitend oder stirb kämpfend!"

Dieser Widerstand wurde von der Regierung, die die Fabrikbesitzer unterstützte, brutal niedergeschlagen. In 1834 revoltierten Arbeiter aus der Seidenspinnerei erneut, um die Gründung einer Republik zu fordern. Der heftige Kampf ging über vier Tage, wurde aber im Zuge einer blutigen Schlacht gegen die französische Armee ausgelöscht. Um die 10000 Aufständische wurden eingekerkert oder deportiert.

Die Bewegung der Chartisten in England:

Der Chartismus war eine Bewegung der Arbeiterklasse im Vereinigten Königreich, die sich gegen Anti-Arbeitergesetze wie das Poor Law Amendment von 1834 auflehnte, die arme Leute in Arbeitshäuser einwiesen und andere sozialen Programme für die arbeitenden Armen aufhoben. Gesetzgeberisches Versagen, die Bedürfnisse der arbeitenden Armen zu adressieren, führte zu einer breiten massenhaften Volksbewegung, die sich rund um die People's Charter von 1838 organisierte, die aus einer Liste von sechs Forderungen bestand, die die Ausweitung der Wahl und das Gewähren des Rechts für die Arbeiterklasse, Ämter im britischen Unterhaus zu bekleiden, beinhaltete.

In 1845 besuchte Karl Marx zusammen mit Friedrich Engels England das erste Mal, um sich mit den Führern der Bewegung der Chartisten zu treffen (zu denen Engels bereits eine enge Beziehung aufgebaut hatte). Nach verschiedenen Konflikten und Kämpfen begann der Chartismus in 1848 niederzugehen, während mehr sozialistisch-orientierte Bewegungen an Bedeutung gewannen.

Arbeiterbewegung in Schlesien, Deutschland

Im Juni 1844 gab es in der Preußischen Provinz Schlesien, einem hauptsächlichen Zentrum der Textilmanufakturen, Unruhen und Aufruhr. Als Antwort darauf wurde die preußische Armee aufgefordert, die Ordnung in der Region wieder herzustellen. In einer Konfrontation zwischen den Webern und den Truppen wurden Schüsse in die Menge gefeuert. Elf Demonstranten wurden getötet und viele andere verwundet. Die Anführer der Unruhen wurden gefangen genommen, verprügelt und eingekerkert. Dieses Ereignis hat enorme Bedeutsamkeit in der Geschichte der Deutschen Arbeiterbewegung erreicht.

Besonders Karl Marx betrachtete den Aufstand als Evidenz für die Geburt einer Deutschen Arbeiterbewegung. Die Rebellion der Weber diente als wichtiges Symbol für folgende Generationen, die in der Arbeiterklasse von Deutschland von Armut und Unterdrückung betroffen waren.

Es wurde schnell offensichtlich, dass die revolutionäre Praxis des Proletariats der Anleitung durch eine wissenschaftliche Theorie benötigt. Die Geburt des Marxismus geschah, um dieses objektive Bedürfnis zu erfüllen; in der Zwischenzeit wurde die revolutionäre Praxis selbst zur praktischen Voraussetzung zur fortwährenden Entwicklung des Marxismus.

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- Theoretische Voraussetzungen

Die Geburt des Marxismus resultierte nicht nur aus dem objektiven geschichtlichen Bedürfnis, sie war auch das Ergebnis des Erbens der Quintessenz von verschiedenartigen vorher begründeten Bezugssystemen der menschlichen philosophischen Theorie wie die Deutsche Klassische Philosophie, die Britische Klassische Politische Ökonomie und der Utopismus in Frankreich und England.

Die Deutsche Klassische Philosophie, speziell die Philosophien von Georg Wilhelm Friedrich Hegel und Ludwig Feuerbach, haben die Marxistische Weltanschauung und philosophische Methodologie tief beeinflusst.

Die Deutsche Klassische Philosophie war eine Bewegung von idealistischen Philosophen des 18. und 19. Jahrhunderts. Idealismus ist eine philosophische Position, die beinhaltet, dass die verlässliche Erfahrung der Wirklichkeit innerhalb des menschlichen Bewusstseins erfolgt. Idealisten glauben, dass die menschliche Vernunft der beste Weg ist, nach Wahrheit zu streben, und dass Bewusstsein demzufolge die einzig verlässliche Quelle zur Erkenntnis und Information ist.

Eine von Hegels wichtigen Leistungen war seine Kritik der metaphysischen Methode.

Metaphysik ist ein Zweig der Philosophie, der versucht, die grundlegende Natur der Wirklichkeit durch Klassifizierung der Dinge, Erscheinungen und Ideen in mannigfaltige Kategorien zu erklären. Metaphysische Philosophie hat über die Jahrhunderte viele Formen angenommen, aber eine Unzulänglichkeit der metaphysischen Überlegung ist eine Tendenz, Dinge und Ideen in einer statischen, abstrakten Weise zu betrachten. Metaphysische Positionen betrachten die Natur als eine Ansammlung von Objekten und Erscheinungen, die isoliert von den anderen sind und sich grundsätzlich nicht ändern. Engels erklärte die Probleme der Metaphysik in "Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft":

"Die Zerlegung der Natur in ihre einzelnen Teile, die Sonderung der verschiednen Naturvorgänge und Naturgegenstände in bestimmte Klassen, die Untersuchung des Innern der organischen Körper nach ihren mannigfachen anatomischen Gestaltungen war die Grundbedingung der Riesenfortschritte, die die letzten vierhundert Jahre uns in der Erkenntnis der Natur gebracht. Aber sie hat uns ebenfalls die Gewohnheit hinterlassen, die Naturdinge und Naturvorgänge in ihrer Vereinzelung, außerhalb des großen Gesamtzusammenhangs aufzufassen; daher nicht in ihrer Bewegung, sondern in ihrem Stillstand; nicht als wesentlich veränderliche, sondern als feste Bestände; nicht in ihrem Leben, sondern in ihrem Tod. Und indem, wie dies durch Bacon und Locke geschah, diese Anschauungsweise aus der Naturwissenschaft sich in die Philosophie übertrug, schuf sie die spezifische Borniertheit der letzten Jahrhunderte, die metaphysische Denkweise."

Francis Bacon (1561 - 1626) wird für den Vater des Empirismus gehalten. Empirismus ist der Glaube, dass sich Erkenntnis nur aus menschlicher sinnlicher Erfahrung herleiten lässt. Bacon argumentierte, dass sich wissenschaftliche Erkenntnis nur durch induktive Beweisführung, in der bestimmte Beobachtungen benutzt werden, um generelle Schlussfolgerungen zu ziehen, herleiten lässt. John Locke (1632 - 1704) war ein anderer früher Empiriker und wird für den "Vater des Liberalismus" gehalten.

Engels war höchst kritisch gegenüber der Anwendung der metaphysischen Philosophie auf die Naturwissenschaft. Wie Engels in "Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft" fortfährt:

"Für den Metaphysiker sind die Dinge und ihre Gedankenabbilder, die Begriffe, vereinzelte, eins nach dem andern und ohne das andre zu betrachtende, feste, starre, ein für allemal gegebne Gegenstände der Untersuchung. Er denkt in lauter unvermittelten Gegensätzen; seine Rede ist ja, ja, nein, nein, was darüber ist, das ist vom Übel. Für ihn existiert ein Ding ent- |204| weder, oder es existiert nicht: Ein Ding kann ebensowenig zugleich es selbst und ein andres sein. Positiv und negativ schließen einander absolut aus; Ursache und Wirkung stehn ebenso in starrem Gegensatz zueinander. Diese Denkweise erscheint uns auf den ersten Blick deswegen äußerst einleuchtend, weil sie diejenige des sogenannten gesunden Menschenverstands ist. Allein der gesunde Menschenverstand, ein so respektabler Geselle er auch in dem hausbacknen Gebiet seiner vier Wände ist, erlebt ganz wunderbare Abenteuer, sobald er sich in die weite Welt der Forschung wagt; und die metaphysische Anschauungsweise, auf so weiten, je nach der Natur des Gegenstands ausgedehnten Gebieten sie auch berechtigt und sogar notwendig ist, stößt doch jedesmal früher oder später auf eine Schranke, jenseits welcher sie einseitig, borniert, abstrakt wird und sich in unlösliche Widersprüche verirrt, weil sie über den einzelnen Dingen deren Zusammenhang, über ihrem Sein ihr Werden und Vergehn, über ihrer Ruhe ihre Bewegung vergißt, weil sie vor lauter Bäumen den Wald nicht sieht."

Der Dialektische Materialismus steht auf viele Weisen in Kontrast zur Metaphysik. Im Gegenteil: Die Dialektische Materialistische Philosophie teilt die Welt nicht in unterschiedliche, isolierte Kategorien auf, sondern strebt danach, die Welt vermittels Beziehungen, Bewegung und Veränderung zu betrachten. Der Dialektische Materialismus widerlegt auch den harten Empirismus von Bacon und Locke dadurch, dass er eine dialektische Beziehung zwischen der materiellen Welt und dem Bewusstsein beschreibt.

Hegel drückte das erste Mal in der Geschichte der menschlichen Philosophie den Inhalt der Dialektik in strengen Argumenten mit einem System von Regeln und Kategorien aus.

Dialektik ist eine philosophische Methodologie, die durch die Untersuchung von Widersprüchen zwischen Dingen, Objekten und Ideen nach Wahrheit sucht. Altertümliche Dialektiker wie Aristoteles und Sokrates untersuchten die Dialektik in erster Linie durch den rhetorischen Diskurs zwischen zwei oder mehreren Standpunkten zu einem Gegenstand mit der Intention, die Wahrheit zu finden.

In dieser klassischen Form der Dialektik wird eine These präsentiert. Diese These ist ein eröffnendes Argument über den vorliegenden Gegenstand der Diskussion. Dann wird eine Antithese, oder Gegenargument präsentiert. Schlussendlich werden These und Antithese zu einer Synthese kombiniert, die eine beiderseitige Verbesserung sowohl der These, als auch der Antithese darstellt und uns der Wahrheit näher bringt.

Hegel belebte die Dialektik wieder und brachte sie in vorderste Reihe der philosophischen Untersuchung der Deutschen Idealisten. Wie Engels in "Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft" schrieb:

"Inzwischen war neben und nach der französischen Philosophie des 18. Jahrhunderts die neuere deutsche Philosophie entstanden und hatte in Hegel ihren Abschluß gefunden. Ihr größtes Verdienst war die Wiederaufnahme der Dialektik als der höchsten Form des Denkens. Die alten griechischen Philosophen waren alle geborne, naturwüchsige Dialektiker, und der universellste Kopf unter ihnen, Aristoteles, hat auch bereits die wesentlichsten Formen des dialektischen Denkens untersucht."

Hegels großer Beitrag zur Dialektik war, die Dialektik von einer einfachen auf Diskurs basierenden Methode zur Untersuchung der Wahrheit zu einem organisierten, systematischen Modell der Natur und der Gesellschaft entwickelt zu haben. Leider war Hegels Dialektik von idealistischer Natur. Hegel glaubte, dass das Ideal als primäre Basis der Wirklichkeit dient. Karl Marx und Friedrich Engels wiesen Hegels Idealismus, wie auch die starken Einflüsse der Christlichen Theologie auf Hegels Arbeit streng zurück, aber sie sahen auch großes Potenzial in seinem System der Dialektik, wie Marx im "Kapital (Band 1) erläutert:

"Die Mystifikation, welche die Dialektik in Hegels Händen erleidet, verhindert in keiner Weise, daß er ihre allgemeinen Bewegungsformen zuerst in umfassender und bewußter Weise dargestellt hat. Sie steht bei ihm auf dem Kopf. Man muß sie umstülpen, um den rationellen Kern in der mystischen Hülle zu entdecken.“

Beginnend mit einer Kritik des mysteriösen Idealismus von Hegels Philosophie erbten Marx und Engels den "rationalen Kern" der Hegelschen Dialektik und erschufen damit erfolgreich die materialistische Dialektik.

Um die Wege zu verstehen, in welchen die Kritik an Hegels Philosophie durch Marx und Engels zur Entwicklung des dialektischen Materialismus führten ist einige Hintergrundinformation zum Materialismus und zu den Konflikten zwischen idealistischer und materialistischer Philosophie in der Ära von Marx und Engels nötig.

Materialismus ist eine philosophische Position, die daran festhält, dass die materielle Welt außerhalb des Verstandes existiert und dass menschliche Ideen und Gedanken von der Beobachtung und der sinnlichen Erfahrung dieser externen Welt herrühren. Materialismus weist die idealistische Ansicht zurück, dass die Wahrheit nur durch Denken und menschliches Bewusstsein erschlossen werden kann.

In der Ära von Marx und Engels war die führende Schule des Materialismus als Empirismus bekannt. Empirismus hält daran fest, dass wir Erkenntnis nur durch menschliche Sinneseindrücke erhalten können. Marx und Engels waren Materialisten, aber sie wiesen den Empirismus zurück.

Ein Grund, warum Marx und Engels sich dem strikten Standpunkt des Empirismus entgegenstellten war, dass er den Materialismus verletzlich für die Angriffe der Idealisten machte, weil er objektive Beziehungen und Erkenntnis ignorierte, die über sinnliche Daten hinausgingen. Der Standpunkt des Empirismus bot auch die Basis für den subjektiven Idealismus von George Berkeley und den Skeptizismus von David Hume. Berkeleys Subjektiver Idealismus ist insofern empirizistisch, als er die Idee unterstützt, dass Menschen Erkenntnis nur durch direkte Sinneserfahrung entdecken können. Daher argumentiert Berkeley, Individuen wären unfähig irgendeine wirkliche Erkenntnis über abstrakte Konzepte wie "Materie" zu erhalten.

Ähnlich leugnete David Humes radikaler Skeptizismus, den Engels "Agnostizismus" nannte, die Möglichkeit irgendeine konkrete Erkenntnis zu besitzen. Wie Hume in "Traktat über die menschliche Natur" schrieb: "Ich bin bereit, alle Vorstellung und Folgerung zurückzuweisen, und kann sogar keine Meinung als glaubhafter oder wahrscheinlicher ansehen, als eine andere.". Humes radikaler Skeptizismus lag in seinem empirizistischen Glauben, dass die einzige Quelle der Erkenntnis sinnliche Erfahrung ist; aber Hume ging einen Schritt weiter, indem er anzweifelte, dass eben sinnliche Erfahrung zuverlässig sein könne, und hinzugefügte: "Das Wesen und die Zusammensetzung der externen Körper sind so unklar, dass wir uns selbst in unseren Gedankengängen, oder vielmehr in diese betreffenden Vermutungen, verstricken in Widersprüche und Absurditäten".

Später im Anhang zum selben Text argumentiert Hume, dass bewusstes Denken an derselben Unzuverlässigkeit leidet: "Ich hatte Hoffnungen, (dass) die intellektuelle Welt ... frei sein würde von diesen Widersprüchen, und Absurditäten, welche jede Erläuterung heimsuchen, die menschliche Vernunft über die materielle Welt geben kann."

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Engels verwarf den radikalen Skeptizismus als "wissenschaftlich eine Regression und praktisch bloß einen schamhaften Weg des verstohlenen Akzeptierens des Materialismus, bei gleichzeitigem Leugnen desselben vor der Welt." Engels widerlegt den radikalen Skeptizismus in "Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft":

"Ebenso gibt unser Agnostiker zu, daß all unser Wissen beruht auf den Mittellungen, die wir durch unsre Sinne empfangen. Aber, setzt er hinzu, woher wissen wir, ob unsre Sinne uns richtige Abbilder der durch sie wahrgenommenen Dinge geben? Und weiter berichtet er uns: Wenn er von Dingen oder ihren Eigenschaften spricht, so meint er in Wirklichkeit nicht diese Dinge und ihre Eigenschaften selbst, von denen er nichts Gewisses wissen kann, sondern nur die Eindrücke, die sie auf seine Sinne gemacht haben. Das ist allerdings eine Auffassungsweise, der es schwierig scheint, auf dem Wege der bloßen Argumentation beizukommen. Aber ehe die Menschen argumentierten, handelten sie. "Im Anfang war die Tat." Und menschliche Tat hatte die Schwierigkeit schon gelöst, lange ehe menschliche Klugtuerei sie erfand. The proof of the pudding is in the eating. |Man prüft den Pudding, indem man ihn ißt.| In dem Augenblick, wo wir diese Dinge, je nach den Eigenschaften, die wir in ihnen wahrnehmen, zu unserm eignen Gebrauch anwenden, in demselben Augenblick unterwerfen wir unsre Sinneswahrnehmungen einer unfehlbaren Probe auf ihre Richtigkeit oder Unrichtigkeit."

Dieses Konzept des Ermittelns der Wahrheit der Erkenntnis und Wahrnehmung durch praktische Erfahrung ist grundlegend für die dialektisch materialistische Philosophie und für die materialistische Dialektik.

Eine weitere Schwäche des Empirismus ist, dass er die Objektivität von gesellschaftlichen Beziehungen, welche nicht vollständig und richtig durch sinnliche Erfahrung und Beobachtung analysiert werden können, leugnet. Marx sah, dass soziale Beziehungen in der Tat objektiv in der Natur sind und trotz ihres Mangels an sinnlicher Beobachtbarkeit verstanden werden können und dass ein solches Vorgehen wesentlich für das Verstehen von Gegenständen wie die politische Ökonomie ist, wie er im Kapital Band 1 wahrnimmt:

"Im graden Gegenteil zur sinnlich groben Gegenständlichkeit der Warenkörper geht kein Atom Naturstoff in ihre Wertgegenständlichkeit ein. Man mag daher eine einzelne Ware drehen und wenden, wie man will, sie bleibt unfaßbar als Wertding."

In anderen Worten: Marx hob hervor, dass kein Quantum Sinnesdaten über eine Ware ihren Wert voll erklären wird. Man kann die Größe, das Gewicht, den Härtegrad usw einer Ware wissen, aber ohne die sozialen Beziehungen und andere Aspekte der Ware, die man nicht direkt mit den Sinnen beobachten kann, zu analysieren kann man den echten Wert der Ware niemals kennen oder verstehen. Der Materialismus von Marx und Engels räumt ein, dass die physische, materielle Welt die erste Basis der Wirklichkeit ist, aber Marx und Engels verstanden ebenso, dass es wesentlich ist, andere Aspekte rationaler Erkenntnis (wie soziale Beziehungen) zu berücksichtigen. Marx und Engels glaubten, dass der empirische Materialismus in etwa den selben Fehler hatte, wie der Idealismus: Einen Mangel an einer Verbindung zwischen dem Materiellen und dem Bewusstsein. Während die Idealisten Sinnesdaten komplett verwarfen und sich nur auf Denken und Bewusstsein verließen, verwarfen die Empiristen bewusstes Denken, um sich ausschließlich auf das zu konzentrieren, was wahrgenommen werden konnte.

Es ist wichtig zu beachten, dass, während Marx und Engels den Empirismus zurückwiesen, sie weder empirische Erkenntnis, noch empirische Daten, die aus wissenschaftlichen Beobachtungen gesammelt wurden, verwarfen. Im Gegenteil, empirische Daten waren der Schlüssel zu den Arbeiten von Marx und Engels bei der Entwicklung des dialektischen Materialismus. Wie Lenin erklärte: "(Marx) nahm eine der ökonomischen Formationen der Gesellschaft - das System der Warenproduktion - und auf der Grundlage einer riesigen Menge von Daten, die er für nicht weniger als 25 Jahre studierte, gab er eine äußerst detaillierte Analyse der Gesetzmäßigkeiten, die diese Formation und ihre Entwicklung regieren." Und so diente der dialektische Materialismus dazu, die Lücke zwischen dem Idealismus und dem Materialismus zu überbrücken. Sie glaubten, dass unsere bewussten Gedanken von materialistischen Prozessen herrühren, aber dass das Bewusstsein auch die materielle Welt beeinflussen kann.

Marx und Engels kritisierten auch viele Begrenzungen von Feuerbachs Methodologie und Standpunkt - speziell Feuerbachs Vorschriften dafür, wie man mit sozialen Problemen umzugehen hat - aber sie schätzten die Rolle von Feuerbachs Gedanken zu behaupten, dass die Natur zuerst kommt, und dass die Natur permanent und unabhängig von menschlicher Willenskraft ist, gegen Idealismus und Religion hoch ein.

Feuerbachs Atheismus und Materialismus boten eine wichtige Grundlage für Marx und Engels, sich von einer idealistischen zu einer materialistischen Weltanschauung zu entwickeln, was sie direkt dazu führte, die philosophische Grundlage für den Kommunismus zu entwickeln.

Ludwig Feuerbach war einer der "Junghegelianer", die die Ideen von Hegel und anderen Deutschen Idealisten rezipierten und entwickelten. Feuerbach war ein humanistischer Materialist: er konzentrierte sich auf Menschen, die menschliche Natur und die Rolle der Menschen in der materiellen Welt. Wie Marx und Engels verwarf Feuerbach den religiösen Mystizismus von Hegel. Wesentlich ist, dass Feuerbach mit Hegels religiös-mystischen Glauben brach, dass Menschen von übernatürlichen Ursprüngen abstammen, anstatt Menschen als von der natürlichen, materiellen Welt abstammend zu beschreiben.

Feuerbach unterschied auch zwischen der Objektivität der materiellen äußerlichen Welt und der Subjektivität des bewussten menschlichen Denkens, und er zeichnete eine Unterscheidung zwischen der äußerlichen Wirklichkeit, wie sie wirklich existiert, und der äußerlichen Wirklichkeit, wie Menschen sie wahrnehmen. Feuerbach glaubte, dass die menschliche Natur in speziellen, intrinsischen menschlichen Attributen und Aktivitäten wurzelt. Feuerbach erklärt in "Das Wesen des Christentums: "Was, dann, ist die Natur des Menschen, derer er sich bewusst ist, oder was konstituiert die spezielle Unterscheidung, die richtige Menschlichkeit des Menschen? Denken, Wille, Warmherzigkeit."

In seinen "Gesammelten Werken" erklärt Feuerbach weiter, dass der Materialismus von der Tatsache unterstützt wird, dass die Natur dem menschlichen Bewusstsein vorausgeht.

Marx und Engels waren schwer beeinflusst von Feuerbachs Materialismus, aber sie waren nicht einverstanden mit Feuerbachs scharfem Focus auf menschliche Attribute und Aktivitäten in Isolation von der äußerlichen materiellen Welt. Wie Marx in den "Feuerbachthesen" schrieb: "Der Hauptmangel alles bisherigen Materialismus (den Feuerbachschen mit eingerechnet) ist, daß der Gegenstand, die Wirklichkeit, Sinnlichkeit, nur unter der Form des Objekts oder der Anschauung gefaßt wird; nicht aber als sinnlich menschliche Tätigkeit, Praxis; nicht subjektiv."

"Sinnliche menschliche Tätigkeit" hat für Marx eine sehr spezielle Bedeutung; diese rührte von zwei miteinander in Konflikt stehenden Denkschulen:

Die Idealisten glaubten, dass die äußere Welt nur durch einen aktiven subjektiven Denkprozess verstanden werden kann, während die empirizistischen Materialisten glaubten, dass Menschen passive Subjekte der materiellen Welt sind. Marx synthetisierte diese widersprechenden Ideen zu was er "sinnliche Tätigkeit" nannte, was die idealistischen und materialistischen philosophischen Konzepte ausbalancierte.

Nach Marx sind Menschen gleichzeitig aktiv in der Welt in dem Sinne, dass unsere bewusste Aktivität die Welt umformen kann, und passiv in dem Sinne, dass alle menschlichen Gedanken grundsätzlich aus der Beobachtung und der sinnlichen Erfahrung herrühren. So glaubten Marx und Engels, dass Feuerbach beim Definieren der menschlichen Natur alleine durch Charakterzüge, die das "Wesen des Menschen" isoliert von der materiellen Welt und von sozialen Beziehungen darstellen, fehlgeleitet war. Zusätzlich basierte Feuerbachs Humanismus auf einer abstrakten, idealen Version der Menschen, während der Humanismus von Marx und Engels fest in der Wirklichkeit von "realen Menschen, die reale Leben leben" verwurzelt ist. Wie Engels in "Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie" schrieb:

"Wie aber war es möglich, daß der gewaltige, durch Feuerbach gegebene Anstoß für ihn selbst so unfruchtbar auslief? Einfach dadurch, daß Feuerbach aus dem ihm selbst tödlich verhaßten Reich der Abstraktionen den Weg nicht finden kann zur lebendigen Wirklichkeit. Er klammert sich gewaltsam an die Natur und den Menschen; aber Natur und Mensch bleiben |290| bei ihm bloß Worte. Weder von der wirklichen Natur noch von den wirklichen Menschen weiß er uns etwas Bestimmtes zu sagen. Vom Feuerbachschen abstrakten Menschen kommt man aber nur zu den wirklichen lebendigen Menschen, wenn man sie in der Geschichte handelnd betrachtet. Und dagegen sträubte sich Feuerbach, und daher bedeutete das Jahr 1848, das er nicht begriff, für ihn nur den endgültigen Bruch mit der wirklichen Welt, den Rückzug in die Einsamkeit. Die Schuld hieran tragen wiederum hauptsächlich die deutschen Verhältnisse, die ihn elend verkommen ließen.

Aber der Schritt, den Feuerbach nicht tat, mußte dennoch getan werden; der Kultus des abstrakten Menschen, der den Kern der Feuerbachschen neuen Religion bildete, mußte ersetzt werden durch die Wissenschaft von den wirklichen Menschen und ihrer geschichtlichen Entwicklung. Diese Fortentwicklung des Feuerbachschen Standpunkts über Feuerbach hinaus wurde eröffnet 1845 durch Marx in der "Heiligen Familie"."

Marx und Engels glaubten, dass die menschliche Natur nur durch das Untersuchen der Wirklichkeit aktueller Menschen auf Grundlage ihrer Beziehungen untereinander, ihrer Beziehungen zur Natur und zur äußeren materiellen Welt verstanden werden könnte. Marx Kritik an Feuerbach führte ihn wesentlich dazu, politische Aktivität mit diesen unsterblichen Worten aus den "Feuerbachthesen": "Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert; es kömmt drauf an, sie zu verändern." als Schlüsselstreben zu definieren.

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Die Britische Klassische Nationalökonomie, repräsentiert durch solche Ökonomen wie Adam Smith und David Ricardo, haben auch zur Entstehung der historisch materialistischen Konzeption des Marxismus beigetragen.

Smith und Ricardo waren einige der ersten, die Theorien über den Arbeitswert beim Studium der Nationalökonomie aufstellten. Sie zogen wichtige Schlüsse über den Wert und die Herkunft des Profits, und über die Wichtigkeit der materiellen Produktion und über die Regeln, die die Ökonomien beherrschen. Allerdings scheiterten diese Britischen Nationalökonomen aufgrund einiger Begrenzungen der Untersuchungsmethodologie daran, die historische Eigenschaft des Werts, die inneren Widersprüche der Warenproduktion und die Dualität der warenproduzierenden Arbeit zu erkennen.

Smith und Ricardo scheiterten auch daran, zwischen einfacher Warenproduktion und der kapitalistischen Warenproduktion zu unterscheiden, und konnten die Wertform in der kapitalistischen Warenproduktion nicht akkurat analysieren.

Die britischen klassischen Nationalökonomen wie Ricardo und Smith skizzierten die wissenschaftlichen Faktoren der Arbeitswerttheorien und steuerten viele fortschrittliche Gedanken bei, die Marx adaptierte und weiterentwickelte.

Dadurch war Marx in der Lage die Widersprüche, die diese Ökonomen nicht lösen konnten, zu lösen und die Theorie des Mehrwerts zu etablieren, wissenschaftliche Evidenz für die ausbeuterische Natur des Kapitalismus und für die ökonomischen Faktoren zu liefern, die letztlich zum Fall des Kapitalismus und zur Geburt des Sozialismus führen werden.

Der Utopismus entwickelte sich über eine lange Zeit und erreichte seinen Höhepunkt im späten 18ten Jahrhundert mit berühmten Denkern wie Henri de Saint-Simon, Francois Marie Charles Fourier und Robert Owen. Der Utopismus strebte danach, den humanitären Geist emporzuheben und kritisierte den Kapitalismus kräftig dadurch, dass er die Aufmerksamkeit auf das Elend der Arbeiterklasse im Kapitalismus lenkte. Er bot auch viele weitreichende Meinungen und Analysen der Entwicklung der menschlichen Geschichte und legte auch einige grundlegende Faktoren und Prinzipien für eine neue Gesellschaft bereit. Jedoch konnte der Utopismus die Natur des Kapitalismus nicht wissenschaftlich adressieren. Er versagte bei der Entdeckung des Entwicklungsgesetzes des Kapitalismus und versagte beim Erkennen der Rollen und Aufgaben der Arbeiterklasse als gesellschaftliche Kraft, die den Kapitalismus eleminieren kann, um eine gleiche, nicht-ausbeuterische Gesellschaft aufzubauen.

Die frühe industrielle Arbeiterklasse existierte unter elenden Bedingungen, und die politische Bewegung des Utopismus wurde von Leuten entwickelt, die glaubten, dass eine bessere Welt gebaut werden könnte. Die Utopianisten glaubten, sie könnten "eine Neue Moralische Welt" des Glücks, der Aufgeklärtheit und des Wohlstands durch Bildung, Wissenschaft, Technologie und kommunales Leben erschaffen. Robert Owen war zum Beispiel ein reicher Textilfabrikant, der versuchte, eine bessere Gesellschaft für Arbeiter in New Harmony, Indiana, in den USA zu bauen. Owen kaufte die ganze Kleinstadt New Harmony in 1825 als einen Platz, um die ideale Gesellschaft zu bauen. Owens Vision scheiterte nach zwei Jahren aus einer Vielzahl von Gründen, und viele andere reiche Kapitalisten entwarfen im frühen 19ten Jahrhundert ähnliche Pläne, die auch scheiterten.

Der Utopismus war eine der ersten politischen und industriellen Bewegungen, die die Bedingungen des Kapitalismus durch Bloßlegung der elenden Situationen der armen Arbeiter kritisierten und eine Vision für eine bessere Gesellschaft boten. Und er war eine der ersten Bewegungen, die versuchte, die Fehler des Kapitalismus praktisch zu entschärfen.

Leider waren die Utopianisten ideologisch nicht vorbereitet, den Kapitalismus zu ersetzen, und all ihre Versuche, eine bessere Alternative zum Kapitalismus zu erschaffen, scheiterten. Marx und Engels bewunderten die Anstrengungen der Utopianisten und studierten ihre Versuche und Fehlschläge genau bei der Entwicklung ihrer eigenen politischen Theorien. Sie kamen zu dem Schluss, dass die Utopianisten in weiten Teilen deswegen scheiterten, weil sie weder verstanden, wie sich der Kapitalismus entwickelte, noch die Rolle der Arbeiterklasse in der Revolution gegen den Kapitalismus begriffen.

Wie Engels in "Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft" schrieb:

"Diese geschichtliche Lage beherrschte auch die Stifter des Sozialismus. Dem unreifen Stand der kapitalistischen Produktion, der unreifen Klassen- |194| lage, entsprachen unreife Theorien. Die Lösung der gesellschaftlichen Aufgaben, die in den unentwickelten ökonomischen Verhältnissen noch verborgen lag, sollte aus dem Kopfe erzeugt werden. Die Gesellschaft bot nur Mißstände; diese zu beseitigen war Aufgabe der denkenden Vernunft. Es handelte sich darum, ein neues, vollkommneres System der gesellschaftlichen Ordnung zu erfinden und dies der Gesellschaft von außen her, durch Propaganda, womöglich durch das Beispiel von Musterexperimenten aufzuoktroyieren. Diese neuen sozialen Systeme waren von vornherein zur Utopie verdammt; je weiter sie in ihren Einzelheiten ausgearbeitet wurden, desto mehr mußten sie in reine Phantasterei verlaufen."

Engels erklärt hier, dass die utopischen Sozialisten - in gewisser Weise - Opfer dessen waren, dass sie zu früh angekommen waren. Der Kapitalismus hatte sich für seine Gegner noch nicht genug entwickelt, um Pläne auf Grundlage der aktuellen materiellen Bedingungen zu formulieren, da der Kapitalismus ja gerade zu einer stabilen Form aufstrebte. Ohne eine maßgebliche objektive, materielle Grundlage, waren die Utopianisten gezwungen, sich nur auf das Denken zu stützen, um dem Kapitalismus entgegenzutreten.

Auf diese Weise fielen die frühen historischen Utopianisten in den philosophischen Utopismus im weiteren Sinne - definiert durch die irrtümliche Behauptung, dass das Ideal das Materielle bestimmen kann. Im Glauben, dass sie eine perfekte Gesellschaft nur auf Idealen und "reiner Phantasie" ohne materielle Grundlage für die Entwicklung aufbauen könnten, waren die Utopianisten von ihrem Wesen her Idealisten. Wie Engels erklärte: "Dabei konnte dann nichts andres herauskommen als eine Art von eklektischem Durchschnitts-Sozialismus, wie er in der Tat bis heute in den Köpfen |201| der meisten sozialistischen Arbeiter in Frankreich und England herrscht". Engels schloss, dass, um den Kapitalismus erfolgreich zu Fall zu bringen, eine Revolution im Materialismus grundiert sein muss.

Der humanitäre Geist und die mitfühlende Analyse, die die Utopianisten in ihren Anstrengungen, konkrete Merkmale einer besseren zukünftigen Gesellschaft bereitzustellen, zum Ausdruck brachten, wurden wichtige theoretische Voraussetzungen für die Geburt der wissenschaftlichen Theorie des Sozialismus im Marxismus.

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- Naturwissenschaftliche Vorraussetzung

Zusammen mit den sozial-ökonomischen Bedingungen und den theoretischen Voraussetzungen waren auch die Leistungen der Naturwissenschaften grundlegend für die Entwicklung der Argumente und der Evidenz, die die Korrektheit der marxistischen Standpunkte und Methodologie behaupteten.

Naturwissenschaft ist eine Wissenschaft, die sich mit der natürlichen Welt beschäftigt (Chemie, Physik, Biologie, Geologie usw).

Die drei hauptsächlichen wissenschaftlichen Durchbrüche, die für die Entwicklung des Marxismus wichtig waren, beinhalten:

* der Energieerhaltungssatz bewies wissenschaftlich die untrennbaren Beziehungen und die gegenseitige Umwandlung und Erhaltung aller Formen der Bewegung der Materie in der Natur
* die Evolutionstheorie bot eine wissenschaftliche Grundlage für die Entwicklung diverser Formen des Lebens durch natürliche Selektion
* die Zelltheorie war eine wissenschaftliche Grundlage, die die Einheit der Lebewesen im Hinblick auf ihre Herkunft, körperliche Formen und materielle Strukturen bewies. Sie erklärte auch die Entwicklung des Lebens durch diese Beziehungen.

Diese wissenschaftlichen Entdeckungen führten zur Zurückweisung der theologischen und metaphysischen Standpunkte, die die Rolle eines "Schöpfers" in den Mittelpunkt stellten.

Für Jahrhunderte waren die Naturwissenschaften und die Philosophie in Europa stark von von theologischen Standpunkten dominiert, die Gott im Streben nach Wahrheit in den Mittelpunkt stellten. Descart, Kant, Spinoza und viele andere metaphysische Philosophen, die die frühesten Theorien der modernen Naturwissenschaften entwickelten, stellten ihre religiösen Überzeugungen in den Mittelpunkt ihrer Philosophien. Diese theologischen Standpunkte unterschieden sich in vieler Weise, aber alle war gemein, dass sie im Streben nach philosophischer und wissenschaftlicher Untersuchung einen "Schöpfer" in den Mittelpunkt stellten.

Gemeinsam boten der Energieerhaltungssatz, die Evolutionstheorie und die Zelltheorie einen alternativen Standpunkt, der es Wissenschaftlern möglich machte, den "Schöpfer" aus der wissenschaftlichen Gleichung zu entfernen. Zum ersten Mal hatten Naturwissenschaftler und Philosophen konkrete theoretische Erklärungen für die Herkunft und Entwicklung des Universums, des Lebens und der Wirklichkeit, die nicht auf einen übernatürlichen Schöpfer beriefen.

Marx und Engels beobachteten und studierten den bahnbrechenden wissenschaftlichen Fortschritt ihrer Ära genau. Sie glaubten fest an die materialistischen wissenschaftlichen Methoden und die Daten, die sie produzierten. Sie gründeten ihre Analyse und philosophischen Lehren auf solche Beobachtungen. Sie bemerkten die Wichtigkeit und Gültigkeit der wissenschaftlichen Leistungen ihrer Ära und sie entwickelten die Philosophie des Dialektischen Materialismus zu einem System, das Menschen dabei hilft, die gesamte materielle Welt zu studieren und zu verstehen. In "Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft" erklärte Engels, dass die altertümlichen Griechischen Dialektiker korrekt bemerkt hatten, dass die Welt ein endloses Gewirr von Beziehungen und Reaktionen, Permutationen und Kombinationen ist, in der nichts bleibt was, wo und wie es war, aber alles sich bewegt, verändert entsteht und vergeht.

Engels fährt fort zu erklären, dass es für die frühen Naturwissenschaftler verständlich war, ihre Untersuchungen und Analysen in spezialisierte Felder und Kategorien der Wissenschaft herunterzubrechen, um sich auf zu präzise, spezifische, enge Gegenstände konzentrieren zu können, so dass sie eine Fülle empirischer Daten aufbauen konnten. Als sich jedoch die Daten ansammelten, wurde es klar, dass alle diese isolierten, individuellen Felder der Untersuchung irgendwie wieder kohärent und zusammenhängend vereinheitlicht werden mussten, um ein tieferes und nützlicheres Verständnis der Wirklichkeit zu erhalten.

Wie Engels in "On Dialectics" schrieb:

"Die empirische Naturwissenschaft hat solch eine enorme Masse an positivem Material an Erkenntnis angehäuft, dass es eine zwingende Notwendigkeit wurde, diese auf jedem getrennten Feld der Untersuchung systematisch und in Übereinstimmung mit ihren inneren Vermaschung zu klassifizieren. Es wird gleichermaßen zwingend notwendig, die individuellen Sphären des Wissens in korrekte Verbindung miteinander zu bringen. Wenn wir das machen tritt die Naturwissenschaft jedoch in das Feld der Theorie ein und hier werden die Methoden des Empirismus nicht arbeiten, hier kann nur theoretisches Denken eine Hilfe sein."

Wie Wissenschaft zunehmend komplexer wird, entwickelt sich eine Notwendigkeit für ein philosophisches kognitives Bezugssystem, das benutzt werden kann, um aus dem Zufluss von Informationen aus den grundverschiedenen Feldern Sinn zu machen. In "Dialektik der Natur" erklärt Engels, warum der Dialektische Materialismus die perfekte Grundlage für die Vereinigung der wissenschaftlichen Felder in ein zusammenhängendes Bezugssystem ist.

Daher entwickelten Marx und Engels den Dialektischen Materialismus nicht in Gegnerschaft zur Wissenschaft, sondern als einen Weg, um besseren Nutzen aus den wissenschaftlichen Daten zu ziehen und die komplexen, dynamischen, sich ständig ändernden Systeme der Welt in Bewegung zu analysieren. Während eindeutige wissenschaftliche Entdeckungen und empirische Daten von unschätzbarem Wert sind, bietet jeder Datenpunkt nur einen kleinen Teil der Information innerhalb eines einzigen begrenzten, spezifischen Feld der Wissenschaft. Der Dialektische Materialismus gestattet es Menschen, die Wirklichkeit - als Ganzes - in Bewegung zu betrachten und die Verbindungen und gegenseitigen Entwicklungen zwischen den verschiedenen Feldern und Kategorien menschlichen Wissens zu untersuchen.

Diese wissenschaftlichen Prinzipien bestätigten die Korrektheit des dialektisch materialistischen Blicks auf die materielle Welt, mit solchen Eigenschaften wie Unendlichkeit, Selbst-Existenz, Selbst-Motivation und Selbst-Transformation. Sie bestätigen auch die wissenschaftliche Natur des dialektisch materialistischen Standpunkts in beidem materiellen Prozessen und Denkprozessen.

Unendlichkeit bezieht sich auf eine unendliche Spanne von Raum und Zeit in unserem Universum. Selbst-Existenz heißt, dass unser Universum unabhängig vom menschlichen Bewusstsein existiert; es existierte bevor sich das menschliche Bewusstsein entwickelte und wird fortfahren zu existieren, wenn das menschliche Bewusstsein ausgelöscht sein wird. Selbst-Motivation und Selbst-Transformation beziehen sich auf die Tatsache, dass Bewegung und Transformation innerhalb des Universums unabhängig vom menschlichen Bewusstsein existieren.

Engels schrieb in "Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft" über die wissenschaftliche Natur des dialektisch materialistischen Standpunkts:

"Die Natur ist die Probe auf die Dialektik, und wir müssen es der modernen Naturwissenschaft nachsagen, daß sie für diese Probe ein äußerst reichliches, sich täglich häufendes Material, geliefert und damit bewiesen hat, daß es in der Natur, in letzter Instanz, dialektisch und nicht metaphysisch hergeht, daß sie sich nicht im ewigen Einerlei eines stets wiederholten Kreises bewegt, sondern eine wirkliche Geschichte durchmacht."

Im Endergebnis ist die Geburt des Marxismus eine Erscheinung, die mit wissenschaftlichen Prinzipien vereinbar ist; sie ist das Produkt der sozial-ökonomischen Bedingungen ihrer Entstehungszeit, des menschlichen Wissens jener Zeit, das in der Wissenschaft zum Ausdruck kam und sie ist auch das Ergebnis des kreativen Denkens und des humanitären Geistes ihrer Begründer.

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b. Die Phase der Geburt und der Entwicklung des Marxismus

Marx und Engels initiierten die Phase der Geburt und der Entwicklung des Marxismus um 1842-1843 bis etwa 1847-1848. Später, nämlich von 1849 bis 1895, wurde der Marxismus dahingehend entwickelt, dass er vollständiger und reichhaltiger wurde. Aber in dieser frühen Periode der Geburt und Entwicklung engagierten Marx und Engels sich in praktischen Aktivitäten (Marx und Engels waren nicht bloß Theoretiker, sondern unterstützten und nahmen auch Teil an verschiedenen revolutionären und Organisationen der Arbeiterklasse inklusive der Chartisten, des Bundes der Gerechten, des Bundes der Kommunisten, der Internationalen Arbeiterassoziation usw) teil und studierten eine weite Spannbreite menschlichen Denkens vom Altertum bis zu ihren Zeitgenossen, um ihre Ideen methodisch zu untermauern, zu vervollständigen und zu verbessern.

Viele berühmte Werke wie die "Ökonomisch-philosophische Manuskripte" (Marx, 1844), "Die heilige Familie" (Marx und Engels, 1845), "Thesen über Feuerbach" (Marx, 1845), "Die deutsche Ideologie" (Marx und Engels, 1845-1846) usw zeigten klar, dass Marx und Engels die Quintessenz der dialektischen und materialistischen Methoden erbten, die sie von vielen Vorgängern erhielten. Dieses philosophische Erbe führte zu der Entwicklung des dialektisch materialistischen Standpunkts und zur materialistischen Dialektik.

Mit Arbeiten wie "Das Elend der Philosophie" (Marx, 1847) und "Manifest der Kommunistischen Partei" (Marx und Engels, 1848) wurde der Marxismus als komplettes System von grundlegenden Ansichten mit drei theoretischen Bestandteilen präsentiert.

Nach Lenin sind die drei Bestandteile des Marxismus (und durch Erweiterung des Marxismus-Leninismus):

1. Die Philosophie des Marxismus: Inklusive Dialektischer Materialismus und Historischer Materialismus
2. Die Politische Ökonomie des Marxismus: Ein System des Wissens und der Gesetze, die den Produktionsprozess und den Warenaustausch in der menschlichen Gesellschaft definieren.
3. Wissenschaftlicher Sozialismus: Das Gedankensystem betreffend der Errichtung der Form der kommunistischen sozialen Ökonomie.

Im Buch "Das Elend der Philosophie" schlug Marx die grundlegenden Prinzipien des Dialektischen Materialismus und des Wissenschaftlichen Sozialismus vor und gab einige initiale Gedanken über den Mehrwert ab. Das "Manifest der Kommunistischen Partei" legte die erste lehrmäßige Fundierung des Kommunismus. In diesem Buch wurde die philosophische Grundlage durch die organische Einheit des ökonomischen Standpunkts und des sozio-politischen Standpunkts ausgedrückt.

Der Wissenschaftliche Sozialismus ist eine Reihe von sozio-politisch-ökonomischen Theorien, gedacht den Sozialismus auf Grundlage der Wissenschaft innerhalb der materiellen Bedingungen der Gesellschaft aufzubauen.

Das "Manifest der Kommunistischen Partei" skizzierte die Gesetze der Bewegung in der Geschichte, wie auch die grundlegende Theorie der sozial-ökonomischen Formen. Die Gesetze der Bewegung in der Geschichte sind die Kernprinzipien des Historischen Materialismus.

Die grundlegende Theorie der sozial-ökonomischen Formen bestimmt, dass die materielle Produktion eine entscheidende Rolle in der Existenz und Entwicklung einer Gesellschaft spielt, und dass die materiellen Produktionsmethoden entscheidend sowohl für das politische, als auch für das gesellschaftliche Bewusstsein sind. Gesellschaftliches Bewusstsein bezieht sich auf die kollektive Erfahrung des Bewusstseins geteilt von den Mitgliedern einer Gesellschaft, inklusive der ideologischen, spirituellen und rechtlichen Glaubenssätze und Ideen, die innerhalb dieser Gesellschaft geteilt werden. Das bezieht sich auf das Konzept von Basis und Überbau, das später in diesem Kapitel diskutiert wird.

Das "Manifest der Kommunistischen Partei" zeigte auch, dass, solange Klassen existiert haben, die Geschichte der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft eine Geschichte des Klassenkampfs ist. Durch den Klassenkampf kann das Proletariat uns nur befreien, wenn wir gleichzeitig und für immer die ganze Menschheit befreien. Mit diesen grundlegenden Auffassungen begründeten Marx und Engels den Historischen Materialismus.

Durch die Anwendung des Historischen Materialismus auf die umfangreiche Untersuchung der kapitalistischen Produktionsmethode machte Marx eine wichtige Entdeckung: Die Trennung der Arbeiter vom Eigentum an Produktionsmitteln durch Gewalt war der Ausgangspunkt für die Errichtung der kapitalistischen Produktionsmethode. Arbeiter sind nicht Eigentümer der Produktionsmittel, um ihre Arbeitsaktivitäten für sich auszuführen. Um Einkommen zu generieren und zu überleben müssen Arbeiter ihre Arbeitskraft an Kapitalisten verkaufen. Die Arbeitskraft wird so zu einer besonderen Ware und die Verkäufer der Arbeitskraft werden Arbeiter für Arbeitskraft-Käufer (das Proletariat und die Kapitalistenklasse entsprechend). Der Wert, den die Arbeiter durch ihre Arbeit erschaffen, ist höher als ihr Lohn. Und dies ist wie der Mehrwert gebildet wird. Entscheidend ist: Das heißt, dass der Mehrwert Leuten gehört, die die Produktionsmittel besitzen - den Kapitalisten -; anstatt den Arbeitern, die die Arbeitskraft bereit stellen.

Der Mehrwert ist gleich dem Arbeitswert (der Betrag an Wert, den die Arbeiter durch Arbeit produzieren) abzüglich die an die Arbeiter bezahlten Löhne. Im Kapitalismus wird dieser Mehrwert von den Kapitalisten als Profit angeeignet, nachdem die Produkte, die die Arbeiter erschaffen haben, verkauft sind.

Mit der Entdeckung der Herkunft des Mehrwerts wies Marx auf die ausbeuterische Natur des Kapitalismus hin (weil Kapitalisten hauptsächlich den Wert der Mehrarbeit von den Arbeitern stehlen, der dann in Profite verwandelt wird). Dennoch ist diese ausbeuterische Natur durch die Geld-Ware Beziehung verborgen.

Im Kapitalismus ist die Arbeitskraft des Arbeiters eine Ware, für die Kapitalisten mit Geld in der Form von Löhnen zahlen. Arbeiter wissen nie, wie viel von ihrem Arbeitswert von den Arbeitgebern zurückgehalten wird, was die Natur des kapitalistischen Lohndiebstahls verbirgt.

Die Theorie des Mehrwerts wurde von Marx und Engels im "Kapital" tief und umfassend untersucht und präsentiert. Diese Arbeit ebnet nicht nur den Weg, ein neues politisch-ökonomisches Theoriesystem, das auf der Sichtweise der Arbeiterklasse basiert, zu formen. Sie konsolidiert und entwickelt auch den historisch-materialistischen Standpunkt durch die Theorie der sozio-ökonomischen Formen.

Karl Marx erklärte, dass das Ziel beim Schreiben des "Kapital" war, "das ökonomische Bewegungsgesetz der modernen Gesellschaft freizulegen." Bei "Bewegungsgesetz" bezieht sich Marx auf die Ursprünge und Motivationen für Veränderung in der menschlichen Gesellschaft. Der historische Materialismus beinhaltet, dass sich die menschliche Gesellschaft auf Basis von internen und externen Beziehungen innerhalb und zwischen Aspekten der Gesellschaft entwickelt.

Nach der Theorie der sozio-ökonomischen Formen (die die Basis des historischen Materialismus ist) sind die Bewegungen und Entwicklungen der menschlichen Gesellschaft natürlich-historische Prozesse, die auf dialektischen Interaktionen zwischen den Kräften der Produktion und den Beziehungen der Produktion beruhen; zwischen Basis und Überbau.

Die Kräfte der Produktion bestehen aus der Kombination der Produktionsmittel und der Arbeiter innerhalb einer Gesellschaft. Im Kapitalismus bestehen die Produktivkräfte aus dem Proletariat (Arbeiterklasse) und den Produktionsmitteln, die im Eigentum der Bourgeoisie (Kapitalistenklasse) stehen.

Marx sah die Gesellschaft als aus einer ökonomischen Basis und einem sozialen Überbau zusammengesetzt an. Die Basis der Gesellschaft beinhaltet die materiellen Beziehungen zwischen Menschen und den Produktionsmitteln, die materiellen Prozesse, die Menschen anstoßen, um zu überleben und unsere Umwelt umzuformen. Der Überbau der Gesellschaft beinhaltet alle Bestandteile der Gesellschaft, die nicht direkt mit der Produktion zusammenhängen, wie Medien, Musik und Kunst, wie auch andere kulturelle Elemente wie Religion, Zollbehörde, moralische Standards und alles andere, was sich primär durch bewusste Aktivität und soziale Beziehungen manifestiert.

Im Vorwort zu "Zur Kritik der Politischen Ökonomie" erklärte Marx:

"In der gesellschaftlichen Produktion ihres Lebens gehen die Menschen bestimmte, notwendige, von ihrem Willen unabhängige Verhältnisse ein, Produktionsverhältnisse, die einer bestimmten Entwicklungsstufe ihrer materiellen Produktivkräfte entsprechen. Die Gesamtheit dieser Produktionsverhältnisse bildet die ökonomische Struktur der Gesellschaft, die reale Basis, worauf sich ein juristischer und politischer Überbau erhebt und welcher bestimmte gesellschaftliche Bewußtseinsformen entsprechen. Die Produktionsweise des materiellen Lebens bedingt den <9> sozialen, politischen und geistigen Lebensprozeß überhaupt. Es ist nicht das Bewußtsein der Menschen, das ihr Sein, sondern umgekehrt ihr gesellschaftliches Sein, das ihr Bewußtsein bestimmt."

Mit anderen Worten: Marx argumentierte, dass der Überbau (der das gesellschaftliche Bewusstsein beinhaltet) durch die infrastrukturelle Basis der Gesellschaft geformt wird. Das widerspiegelt die mehr generelle dialektische Beziehung zwischen Materie und Bewusstsein, in der das Materielle, als die erste Grundlage der Wirklichkeit, das Bewusstsein bestimmt, während das Bewusstsein das Materielle wechselseitig beeinflusst. So bestimmt die Basis der Gesellschaft - von Natur aus materiell - den Überbau, während der Überbau die Basis beeinflusst. Es kann nach der dialektisch materialistischen Weltanschauung gar nicht anders sein, weil die primären Triebkräfte der bewussten Aktivität in materiellen Bedürfnissen wurzeln.

Die Theorie der sozio-ökonomischen Formen beweist, dass der materialistische Standpunkt der Geschichte nicht nur eine Hypothese, sondern ein wissenschaftlich bewiesenes Prinzip ist.

"Das Kapital" ist das Hauptwerk von Marx, das den Marxismus als eine Sozialwissenschaft, die die unausweichlichen Prozesse der Geburt, Entwicklung und des Verfalls des Kapitalismus beleuchtet, präsentiert. Sie beleuchtet auch die Ersetzung des Kapitalismus durch den Sozialismus und die historische Mission der Arbeiterklasse - der sozialen Kraft, die diese Ersetzung implementieren kann. Marxs materialistische Konzeption der Geschichte und der proletarischen Revolution wurde in der "Kritik des Gothaer Programms" (Marx, 1875) weiterentwickelt. Dieses Buch diskutiert die Diktatur des Proletariats, die Übergangsperiode vom Kapitalismus zum Sozialismus, und Phasen des Aufbaus des Kommunismus und einige andere Voraussetzungen. Zusammen bildeten diese Voraussetzungen die wissenschaftliche Grundlage für Marxs theoretische Anleitung zukünftiger revolutionärer Aktivitäten des Proletariats.

Wenn Marx sich auf die "Diktatur des Proletariats" bezieht, dann meint er nicht "Diktatur" im Sinne von "Totalitarismus" oder "Autoritarismus". Vielmehr bezieht sich "Diktatur" hier einfach auf eine Situation, in der die politische Macht von der Arbeiterklasse (die die breite Mehrheit der Gesellschaft ausmacht) gehalten wird. "Diktatur" bezieht sich hier auf die volle Kontrolle der Produktionsmittel und der Regierung. Das steht im Kontrast zum Kapitalismus, der die Diktatur der Bourgeoisie ist, in der die Kapitalisten (eine kleine Minderheit der Gesellschaft) die volle Kontrolle über die Produktionsmittel und die Regierung haben.

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Die Verteidigungs- und Entwicklungsstufe des Marxismus

Historischer Hintergrund und Notwendigkeit der Verteidigung und Entwicklung des Marxismus

Im späten 19ten und frühen 20ten Jahrhundert entwickelte sich der Kapitalismus in ein neues Stadium, genannt Imperialismus. Die vorherrschende und ausbeuterische Natur des Kapitalismus wurde zunehmend offensichtlich. Widersprüche wurden in den kapitalistischen Gesellschaften zunehmend ernsthaft - speziell in den Klassenkämpfen zwischen dem Proletariat und den Kapitalisten. In vielen kolonisierten Ländern erzeugte der Widerstand gegen den Imperialismus eine Einheit zwischen nationaler Befreiung und proletarischer Revolution, die das Volk in den kolonisierten Ländern mit der Arbeiterklasse in den kolonialen Ländern vereinte. Das Herzstück solcher revolutionären Kämpfe zu dieser Zeit war Russland. Das russische Proletariat und Arbeiterklasse wurden unter Führung der bolschewistischen Partei die Führer der gesamten internationalen revolutionären Bewegung.

Während dieser Zeit entwickelten sich sowohl die kapitalistische Industrie, als auch die Naturwissenschaften schnell. Einigen Naturwissenschaftlern, speziell Physikern, ermangelte es an einem Fundament an materialistischer philosophischer Methodologie und sie fielen deswegen in eine Krise des Standpunkts.

Imperialismus

Lenin definierte den Imperialismus als das "monopolistische Stadium des Kapitalismus" und zählte seine wesentlichen Charakteristika als "Finanzkapital (das) einigen wenigen sehr großen monopolistischen Banken, verschmolzen mit dem Kapital der monopolistischen Zusammenschlüsse der Industriellen" und "einer kolonialen Politik der monopolistischen Beherrschung des Territoriums der Welt (dient), das komplett aufgeteilt wurde."

Der subjektive und der empirische Idealismus

Im späten 19ten Jahrhundert erkundeten Naturwissenschaftler diverse philosophische Arbeitsgrundlagen für die wissenschaftliche Untersuchung. Ein österreichischer Physiker, Ernst Mach, versuchte eine Philosophie der Naturwissenschaften, bekannt als "Empirio-Kritizismus", auf Basis der Arbeiten des deutsch-schweizerischen Philosophen Richard Avenarius zu bauen. Der Empirio-Kritizismus, der auch als Machismus bekannt wurde, hat viele Parallelen mit der Philosophie von George Berkeley. Berkeley (1685-1753) war ein englisch-irischer Philosoph, dessen hauptsächliche philosophische Errungenschaft die Formulierung einer Lehre war, die er "Immaterialismus" nannte und die später als "Subjektiver Idealismus" bekannt wurde. Diese Lehre wurde durch Berkeleys Maxime "Esse est percipi" ("Sein heißt wahrgenommen zu werden") zusammengefasst. Der Subjektive Idealismus hält daran fest, dass Individuen nur durch direkte Sinneserfahrung etwas über körperliche Objekte wahrnehmen und wissen können. Daher sind Individuen außerstande, irgendwelches wirkliches Wissen über abstrakte Konzepte wie "Materie" zu erhalten.

Die Philosophie des Empirio-Kritizismus, die von Avenarius und Mach entwickelt wurde, hält auch daran fest, dass das einzige zuverlässige menschliche Wissen, an dem wir festhalten können, von unseren Empfindungen und Erfahrungen kommt. Mach argumentierte, dass sinnliche Daten und "Erfahrung" die einzige Quelle von Wissen ist, aber dass wir kein aktuelles Wissen über die aktuelle externe Welt entwickeln können. Mit anderen Worten: Machs Konzeption des Empirio-Kritizismus hält alles Wissen für hauptsächlich subjektiv in der Natur, und begrenzt auf (und durch) menschliche Sinneserfahrung. Machs Entwicklung des Empirio-Kritizismus (den man auch empirischen Idealismus oder Machismus nennen kann) war deswegen eine Weiterführung von Berkeleys subjektiven Idealismus. Sowohl Berkeleys Immaterialismus, als auch der Empirio-Kritizismus werden daher als subjektiver Idealismus erachtet, weil diese Philosophien leugnen, dass die externe Welt existiert - oder anderenfalls behaupten, dass sie jenseits menschlicher Erkenntnis ist - und, als solche, dass alles Wissen von Erfahrungen herrührt, die hauptsächlich subjektiv in der Natur sind.

Mach argumentierte, dass man die Wirklichkeit nur durch unsere sinnlichen Erfahrungen der Wirklichkeit definieren kann, dass wir wegen der Begrenzungen der sinnlichen Erfahrung nie konkret irgendetwas die objektive externe Welt wissen können. Dies steht in direktem Widerspruch zum dialektischen Materialismus, der daran festhält, dass wir durch Beobachtung und Praxis akkurates Wissen über die materielle Welt entwickeln können. Während Berkeley subjektive idealistische theologische Argumente entwickelte, um den christlichen Glauben zu verteidigen, benutzte Mach den subjektiven Idealismus für rein weltliche Zwecke als Basis für wissenschaftliche Untersuchungen.

Wladimir Iljitsch Lenin lehnte den Empirio-Kritizismus und darüber hinaus den Machismus, der unter kommunistischen Revolutionären im späten 19ten Jahrhundert populär wurde, weil er idealistische Prinzipien nach vorne drängte, die den Kerntheoremen des dialektischen Materialismus direkt widersprachen, nachhaltig ab.

Lenin glaubte, dass sich Revolutionäre nicht vom Idealismus leiten lassen sollten, sondern vom dialektischen Materialismus. Er glaubte, dass der Empirio-Kritizismus und der Machismus aus Mystizismus bestehen, der politische Revolutionäre in die Irre führen würde.

Lenin skizzierte die Machschen Argumente gegen den Materialismus (alle weiteren Zitate stammen aus Lenins Buch "Materialismus und Empiriokritizismus"):

"Die Materialisten, wird uns erzählt, anerkennen etwas undenkbares und nicht erkennbares - 'Dinge-in-sich-selbst' - Materie 'außerhalb der Erfahrung' und außerhalb unserer Erkenntnis. Sie gleiten dadurch, dass sie die Existenz von etwas jenseits, etwas, das die Schranken der 'Erfahrung' überschreitet, zugeben, in den echten Mystizismus ab ... Wenn sie sagen, dass Materie, durch Einwirkung auf unsere Sinnesorgane, Sinneseindrücke produziert, dann nehmen die Materialisten das 'Unbekannte', das Nichts, als ihre Grundlage; warum erklären sie nicht selbst unsere Sinneseindrücke zur einzigen Quelle der Erkenntnis?"

Lenin argumentierte, dass diese neue Form des Machistischen subjektiven Idealismus in Wirklichkeit einfach ein Wiederkäuen der "alten Fehler des Idealismus" war, getarnt und verkleidet mit neuer Terminologie. An sich wiederholte Lenin einfach die alten, elementaren dialektisch materialistischen Argumente gegen den Idealismus. Es regte ihn speziell auf, dass zeitgenössische Marxisten seiner Ära vom Machistischen Empirio-Kritizismus beeinflusst waren, weil er fand, dass dieser in direktem Konflikt mit dem dialektischen Materialismus stand. Er schrieb: "(Diese) Möchtegern-Marxisten ... versuchen in jeder Weise ihren Lesern zu versichern, dass der Machismus kompatibel mit dem historischen Materialismus von Marx und Engels ist."

Lenin fährt fort mit mit der Beschreibung der Arbeit von Philosophen wie Franz Blei, der der den Marxismus mit Machistischen Argumenten als "quasi-wissenschaftlichen Blödsinn" kritisierte. Er sah den Empirio-Kritizismus als komplett inkompatibel mit der kommunistischen Revolution an, weil der Idealismus seit jeher von der herrschenden Klasse dazu benutzt wurde, die unteren Klassen zu betrügen und zu kontrollieren. Insbesondere glaubte er, dass dass der Machistische Idealismus von der Kapitalistenklasse dazu verwendet wird, die bourgeoise Ökonomie zu predigen, indem er schrieb, dass "die Professoren der Ökonomie nichts weiter sind, als gelernte Verkäufer der Kapitalistenklasse."

Lenin war tief beunruhigt darüber, dass prominente russische sozialistische Philosophen Machistische Ideen übernahmen diese wären kompatibel mit dem Marxismus. Er schrieb:

"Die Aufgabe der Marxisten ist es in beiden Fällen, fähig zu sein, die Errungenschaften dieser 'Verkäufer' zu meistern und zu übernehmen ... und fähig zu sein, die reaktionäre Tendenz abzuschneiden, um ihre eigene Linie zu verfolgen und die ganze Linienführung der Kräfte und Klassen, die uns feindlich gesinnt sind, zu bekämpfen. Und das ist genau das, was unsere Machisten unfähig waren zu tun. Sie folgen sklavisch der Spur der reaktionären professoralen Philosophie."

Lenin erklärt weiter, wie der Empirio-Kritizismus den Interessen der Kapitalistenklasse dient:

"Die Empirio-Kritizisten als Ganzes ... behaupten, sowohl in der Philosophie, als auch in der Sozialwissenschaft unparteiisch zu sein. Sie sind weder für den Sozialismus, noch für den Liberalismus. Sie machen keine Unterscheidung zwischen den grundsätzlichen und unüberbrückbaren Richtungen des Materialismus und des Idealismus in der Philosophie, aber bemühen sich, über ihnen zu stehen. Wir haben diese Tendenz des Machismus durch eine lange Reihe von Problemen der Erkenntnistheorie festgestellt, und wir sollten nicht überrascht sein, wenn wir dieser in der Soziologie begegnen."

Im Fazit desselben Textes erklärt Lenin, warum die Kommunisten den Empirio-Kritizismus und den Machismus mit vier "Standpunkten", die hier zusammenfasst sind, zurückweisen sollten:

1. Die theoretischen Grundlagen des Empirio-Kritizismus können einen Vergleich mit denen des dialektischen Materialismus nicht standhalten. Der Empirio-Kritizismus unterscheidet wenig von älteren Formen des Idealismus und müde alte Fehler des Idealismus prallen direkt mit dem marxistischen dialektischen Materialismus zusammen. Wie Lenin formulierte: "nur völlige Ignoranz von der Natur des philosophischen Materialismus generell und von der Natur von Marxs und Engels dialektischer Methode kann einen dazu bringen, vom 'Kombinieren' des Empirio-Kritizismus und des Marxismus zu sprechen."
2. Die philosophischen Grundlagen des Empirio-Kritizismus sind fehlerhaft. "Sowohl Mach, als auch Avenarius begannen mit Kant und, ihn hinter sich lassenend, schritten sie nicht fort zum Materialismus, sondern gingen in die entgegengesetzte Richtung, zu Hume und Berkeley ... Die ganze Schule von Mach und Avenarius entwickelt sich definitiv mehr und mehr zum Idealismus."
3. Der Machismus ist wenig mehr als eine relativ obskure Richtung, der von den meisten Wissenschaftlern nicht übernommen wurde; eine "reaktionäre (und) vorübergehende Vernarrtheit." Wie Lenin formuliert: "die große Mehrheit der Wissenschaftler, sowohl generell, als auch in diesem speziellen Zweig der Wissenschaft ... sind ausnahmslos auf der Seite des Materialismus."
4. Der Empirio-Kritizismus und der Machismus widerspiegeln die "Tendenzen und die Ideologie der antagonistischen Klassen in der modernen Gesellschaft." Der Idealismus repräsentiert die Interessen der herrschenden Klasse in der modernen Gesellschaft und wird benutzt, um die Mehrheit der Gesellschaft zu unterjochen. Die idealistische Philosophie "steht voll bewaffnet, kommandiert gewaltige Organisationen und fährt ununterbrochen fort, Einfluss auf die Massen auszuüben, indem sie die geringste Unschlüssigkeit im philosophischen Denken zu ihrem eigenen Vorteil dreht." Mit anderen Worten: Im Gegensatz zum Materialismus (und speziell dem dialektischen Materialismus), der die wahre Natur der Wirklichkeit beleuchtet, was zur Befreiung der Arbeiterklasse führen würde.

Zu dieser Zeit verbreitete sich der Marxismus breit in ganz Russland, was die gesellschaftlichen Positionen und Vorrechte der Kapitalisten herausforderte. Als Reaktion auf den Marxismus kamen viele ideologische Bewegungen, wie der Empirismus, der Utilitarismus, der Revisionismus usw auf und behaupteten, den Marxismus zu erneuern, während sie ihn tatsächlich entstellten und leugneten.

In diesem Zusammenhang mussten neue Errungenschaften der Naturwissenschaften analysiert und zusammengefasst werden, um die authentische Entwicklung der marxistischen Standpunkte und Methodologien fortzusetzen. Theoretische Prinzipien im Kampf gegen die Entstellung des Marxismus mussten entwickelt werden, um den Marxismus in die Neuzeit zu bringen. Wladimir Iljitsch Lenin sollte diese historische Notwendigkeit mit seinen theoretischen Entwicklungen erfüllen.

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- Die Rolle Lenins bei der Verteidigung und Entwicklung des Marxismus

Lenins Prozess der Verteidigung und Entwicklung des Marxismus kann in drei Phasen aufgeteilt werden: erstens von 1893 bis 1907; danach von 1907 bis 1917; und zuletzt vom Erfolg der sozialistischen Oktoberrevolution in 1917 bis zu Lenins Tod in 1924.

Von 1893 bis 1907 konzentrierte sich Lenin auf den Kampf gegen die Populisten. Sein Buch "Was sind die „Volksfreunde“ und wie kämpfen sie gegen die Sozialdemokraten?" (1894) kritisierte die ernsthaften Fehler dieser Fraktion in Bezug auf sozio-historische Angelegenheiten und legte auch ihr Schema der Verdrehung des Marxismus durch Tilgung der Grenzen zwischen der materialistischen Dialektik des Marxismus und Hegels idealistischer Dialektik. Im selben Buch teilte Lenin über die wichtigen Rollen der Theorie, der Wirklichkeit und der Beziehung zwischen beiden mit.

Die populistische Philosophie entstand in Russland im 19ten Jahrhundert mit Wurzeln, die auf die agrarische sozialistische Narodnik-Bewegung, zusammengesetzt aus Bauern, die sich in einer fehlgeschlagenen Kampagne gegen den Zar auflehnten, der 1860er und 1870er Jahre zurückgingen. Im späten 19ten Jahrhundert kam eine neue politische Bewegung auf, die in den Narodnik Ideen verwurzelt war und es wurde eine neue Partei, genannt "Sozialistische Revolutionäre Partei" gegründet. Die politische Philosophie dieser Bewegung war auf agrarische Bauernrevolution, angeführt von Intellektuellen, mit dem Ziel, direkt von der feudalen Gesellschaft in eine sozialistische Gesellschaft, bestehend aus ländlichen Kommunen, überzugehen, ausgerichtet. Diese Bewegung stand in offenem Gegensatz zum Marxismus und basierte auf dem subjektiven idealistischen Utopismus.

Mit dem Buch "Was tun?" (1902) entwickelte Lenin marxistische Standpunkte über die Methoden für das Proletariat, die Macht zu übernehmen. Er diskutierte ökonomische, politische und ideologische Kämpfe. Insbesondere betonte er den ideologischen Formierungsprozess des Proletariats.

In "Was tun?" argumentiert Lenin, dass die Arbeiterklasse nicht spontan Klassenbewusstsein nicht spontan erlangen und einfach wegen des ökonomischen Konflikts mit den Arbeitgebern und spontanen Aktionen wie Demonstrationen und Arbeiterstreiks auf die politische Revolution drängen. Stattdessen besteht er darauf, dass es einer politischen Partei aus dedizierten Revolutionären bedarf, um die Arbeiter in marxistischen Prinzipien zu erziehen und um die revolutionäre Aktivität anzuheben. Er setzte sich auch gegen Ideen zur Wehr, die er "Ökonomismus" nannte, wie sie durch die Ideen von Eduard Bernstein, einem deutschen politischen Theoretiker, der viele von Marxs Theorien ablehnte, verkörpert wurden.

Bernstein widersetzte sich einer Revolution der Arbeiterklasse und konzentrierte sich auf Reformen und Kompromisse. Er glaubte, dass der Sozialismus innerhalb der kapitalistischen Ökonomie und dem System der bürgerlichen Demokratie erreicht werden könne. Lenin argumentierte, dass Bernstein und seine ökonomistische Philosophie opportunistisch ist, und warf den Ökonomisten vor, dass sie nach Positionen innerhalb der bürgerlichen Demokratien streben, um ihre persönlichen Interessen voranzubringen und revolutionäre Tendenzen zu unterdrücken. Wie Lenin in "Eine Auseinandersetzung mit Verteidigern des Ökonomismus" erklärte:

"Die Ökonomisten begrenzten die Aufgaben der Arbeiterklasse auf einen ökonomischen Kampf für höhere Löhne und bessere Arbeitsbedingungen usw und versicherten, dass der politische Kampf das Geschäft der liberalen Bourgeoisie wäre. Sie leugneten die führende Rolle der Partei der Arbeiterklasse, indem sie die Auffassung vertraten, dass die Partei den spontanen Prozess der Bewegung bloß beobachten sollte und die Ereignisse registrieren sollte. In ihrer Ehrerbietung gegenüber der Spontaneität in der Bewegung der Arbeiterklasse schätzten die Ökonomisten die Bedeutung der revolutionären Theorie und des Klassenbewusstseins gering, behaupteten, dass die sozialistische Ideologie aus der spontanen Bewegung hervorgehen könne, leugneten die Notwendigkeit einer marxistischen Partei, um der Bewegung der Arbeiterklasse ein sozialistisches Bewusstsein beizubringen, und machten dadurch den Weg frei für die bürgerliche Ideologie. Die Ökonomisten, die sich der Notwendigkeit, eine zentralisierte Partei der Arbeiterklasse zu erschaffen, widersetzten, standen für den sporadischen und stümperhaften Charakter individueller Zirkel. Der Ökonomismus drohte die Arbeiterklasse vom revolutionären Klassenpfad abzulenken und sie in ein politisches Anhängsel der Bourgeoisie zu verwandeln."

Das "Enzyklopädische Wörterbuch von Vietnam", veröffentlicht vom Nationalen Komitee der Kommunistischen Partei von Vietnam, definiert Opportunismus in diesem Zusammenhang als"System von politischen Auffassungen ohne Richtung, ohne klaren Pfad, ohne einheitlichen Standpunkt, das sich auf alles stützt, was kurzfristig für den Opportunisten nützlich ist."

Lenin kritisiert den opportunistischen Sozialismus - indem er von ihm als"kritische" Richtung im Sozialismus spricht - in "Was tun?":

"Er, der nicht geflissentlich seine Augen verschließt, kann nicht daran scheitern, zu sehen, dass die neue "kritische" Richtung im Sozialismus nicht oder weniger ist, als eine neue Abart des Opportunismus. Und wenn wir Leute ... anhand ihrer Aktionen und anhand dessen, was sie aktuell befürworten, beurteilen, dann wird es klar, dass "Freiheit der Kritik" "Freiheit für die opportunistische Richtung in der Sozialdemokratie heißt, Freiheit, die Sozialdemokratie in eine demokratische Partei der Reform umzuwandeln, Freiheit, bürgerliche Ideen und bürgerliche Elemente in den Sozialismus einzuführen, bedeutet."

Die erste Revolution der russischen Arbeiterklasse von 1905 bis 1907 schlug fehl. Lenin fasste die Wirklichkeit dieser Revolution in dem Buch "Zwei Taktiken der Sozialdemokratie in der demokratischen Revolution" (1905) zusammen. In diesem Buch erklärt Lenin, dass die kapitalistische Klasse aktiv in ihrer eigenen Revolution gegen den zaristischen Feudalismus engagiert war. Im Kontext der laufenden bürgerlichen Revolution entwickelte Lenin scharfsinnig marxistische Konzepte bezüglich revolutionärer Methodologien, objektiven und subjektiven Faktoren, die die Revolution der Arbeiterklasse beeinflussen werden, der Rolle des Volkes und der Rolle der politischen Parteien usw.

Von 1905 bis 1907 wurde Russland von politischer Unruhe und radikaler Aktivität inklusive Arbeiterstreiks, militärischer Meutereien und Bauernaufständen heimgesucht. Russland hatte gerade eine erniedrigende Niederlage im russisch-japanischen Krieg erlitten, der zehntausende russischer Leben ohne irgendwelchen Nutzen für das russische Volk kostete. Zusätzlich brachte das ökonomische und politische System des zaristischen Russland den Industriearbeitern und den Bauern eine schwere Belastung ein.

Als Antwort erhob sich das russische Proletariat in zahlreichen Aufständen, Demonstrationen und Zusammenstößen gegen Regierungskräfte, Grundherren und Fabrikbesitzer. Am Ende scheiterte die revolutionäre Aktivität dabei, die Regierung des Zars zu stürzen und der Zar blieb bis zur kommunistischen Revolution von 1917 fest an der Macht.

Lenin schrieb "Zwei Taktiken der Sozialdemokratie in der demokratischen Revolution" 1905 in Genf, Schweiz. Darin argumentiert er mit Nachdruck gegen die politische Fraktion innerhalb der russischen sozialistischen Bewegung, die als "Menschewiki" bekannt wurde. Die Menschewiki, wie auch die Bolschewiki (Lenins gleichzeitige Fraktion) entstanden aus einem Streit innerhalb der Russischen Sozialdemokratischen Arbeiterpartei, der sich 1903 ereignete.

Im selben Text argumentierte Lenin, dass die Menschewiki die Kräfte, die die revolutionäre Aktivität in Russland antrieben, falsch verstanden. Während die Menschewiki glaubten, dass sich die Situation in Russland entlang der selben Linien wie die vorherige revolutionäre Aktivität in Westeuropa entwickeln würde, argumentierte Lenin, dass Russlands Situation einzigartig war und dass die russischen Revolutionäre deshalb verschiedene Strategien und Aktivitäten anwenden sollen, die die einzigartigen Umstände und materiellen Bedingungen Russlands widerspiegeln.

Speziell die Menschewiki glaubten, dass die Arbeiterklasse sich mit der Bourgeoisie verbünden soll, um des Zars feudalistisches Regime zu stürzen, und es dann der Bourgeoisie erlauben soll, eine voll funktionsfähige kapitalistische Ökonomie aufzubauen, bevor die Arbeiter ihre eigene Revolution versuchen sollten.

Lenin präsentierte demgegenüber eine völlig andere Analyse der Klassenkräfte in Russland. Er glaubte, die Bourgeoisie würde einen Kompromiss mit dem Zar anstreben, weil sowohl die feudalen, als auch die bourgeoisen Klassen in Russland eine proletarische Revolution fürchteten.

Es ist wichtig, anzumerken, dass Russlands industrielle Arbeiterschaft zu dieser Zeit sehr klein war und die meisten Russen Bauern waren. Die Menschewiki glaubten, dass die russischen Bauern in einer proletarischen Revolution nicht nützlich wären, was auch der Grund dafür war, dass sie dafür argumentierten, es dem Kapitalismus zu erlauben, sich voll in Russland zu etablieren, bevor man auf eine Revolution der Arbeiterklasse drängen solle. Sie glaubten, dass es klug wäre, bis die Arbeiterklasse größer und vorherrschender in Russland wäre, bevor man versuchen solle, den Kapitalismus zu stürzen. Sie glaubten, dass die Bauernklasse in solch einer Revolution nicht nützlich sein würde.

Im Gegensatz dazu glaubte Lenin, dass die Industriearbeiter und die Bauern zusammenzuarbeiten hätten, um irgendeine Hoffnung auf eine erfolgreiche Revolution zu haben. Darüber hinaus argumentierte er, dass ein Aufstand von bewaffneten Bauern und Arbeitern, die Seite an Seite kämpfen, notwendig wäre, um den Zar zu stürzen.

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Von 1907 bis 1917 gab es eine Krise des Standpunkts unter vielen Physikern. Das beeinflusste stark die Geburt von vielen idealistischen Ideologien, die Machs Positivismus folgten, der versuchte, den Marxismus zu negieren. Lenin fasste die Errungenschaften der Naturwissenschaft sowie historische Ereignisse des späten 19ten und frühen 20ten Jahrhunderts in seinem Buch "Materialismus und Empirio-Kritizismus" (1909) zusammen. Lenin verteidigte den Marxismus dadurch, dass er die klassischen Definitionen von Materie gab, die Beziehungen zwischen Materie und Bewusstsein und zwischen gesellschaftlichem Dasein und gesellschaftlichem Bewusstsein bewies und die grundlegenden Regeln des Bewusstseins herausarbeitete usw, und hob ihn dadurch auf ein neues Level an. Lenin drückte seine Gedanken zur Geschichte, Natur und Struktur des Marxismus klar in dem Buch "Drei Quellen und drei Bestandteile des Marxismus" (1913) aus. In "Philosophische Hefte" (1914-1916) sprach er auch über Dialektik und drückte seine Gedanken über die proletarische Diktatur, die Rolle der Kommunistischen Partei und den Weg zum Sozialismus in seinem Buch "Staat und Revolution" (1919) aus.

Der Erfolg der Oktoberrevolution in Russland in 1917 brachte eine neue Ära: die Übergangsperiode vom Kapitalismus zum Sozialismus im internationalen Maßstab. Dieses Ereignis präsentierte neue theoretische Erfordernisse, die in der Zeit von Marx und Engels nicht existierten.

In einer Reihe von Arbeiten inklusive "Der „Linke Radikalismus“, die Kinderkrankheit im Kommunismus" (1920), "Über die Gewerkschaften", usw fasste Lenin die revolutionäre Praxis des Volkes zusammen, fuhr mit der Verteidigung der marxistischen Dialektik fort und kämpfte kompromisslos gegen Eklektizismus und Sophisterei.

Im "Anti-Dühring" identifiziert Engels die historischen Aufgaben der Arbeiterklasse:

1. Die herrschende Klasse durch Einrichtung der Diktatur des Proletariats werden
2. Die Produktionsmittel von der herrschenden Klasse an sich reißen, um die Klassengesellschaft zu beenden

"Eklektizismus" ist ein zusammenhangloser Ansatz philosophischer Untersuchung, der versucht, Honig aus mancherlei verschiedenen Theorien, Bezugssystemen und Ideen zu ziehen, um zu versuchen, ein Subjekt zu verstehen. Dabei wendet der Eklektizismus verschiedene Theorien in verschiedenen Situationen ohne irgendwelche Konsistenz in der Analyse und im Denken an. Eklektische Argumente setzen sich typischerweise aus mancherlei Stücken Evidenz zusammen, die einer Rosinenpickerei gleichen und zusammengesetzt sind, um eine Perspektive zu formen, der es an Klarheit fehlt. Definitionsgemäß laufen eklektische Argumente allseitigen und historischen Standpunkten zuwider, weil sie Honig aus verschiedenen Denksystemen ziehen, ohne danach zu streben, ein klares und zusammenhängendes Verständnis der Ganzheit des Subjekts, seiner externen Beziehungen und seiner zeitlichen Entwicklung zu erlangen. Der Eklektizismus hat eine oberflächliche Ähnlichkeit mit dem dialektischen Materialismus, weil er versucht, weil er sich mit einem Subjekt befasst, indem er es aus verschiedenen Perspektiven betrachtet und Beziehungen betreffend eines Subjekts analysiert. Aber der Hauptfehler des Eklektizismus ist ein Fehlen von klaren und zusammenhängenden Systemen und Prinzipien, was zu einem chaotischen Standpunkt und der Unfähigkeit die wahre Natur des vorliegenden Subjekts zu begreifen.

"Sophisterei" ist das Benutzen von Lügen und irreführenden Argumenten, gewöhnlich mit der Intention des Betrugs und mit der Tendenz von nicht-kritischen Aspekten eines Subjekts als kritisch, um einer bestimmten Agenda zu dienen. Das Wort kommt von den Sophisten, einer Gruppe professioneller Lehrer im antiken Griechenland, die von Sokrates (in Platons Dialoge) dafür kritisiert wurden, dass sie scharfsinnige und betrügerische Rhetoriker waren. Diese Art von arglistigem Argument hat keinen Platz in der materialistischen Dialektik. Materialistische Dialektik muß demgegenüber in einem wahren und akkuraten Verständnis des Subjekts, materieller Bedingungen und generell der Wirklichkeit wurzeln.

Gleichzeitig entwickelte Lenin auch seinen marxistischen Standpunkt zu den Faktoren, die über den Sieg eines gesellschaftlichen Regimes entscheiden, zur Klasse, zu den zwei grundlegenden Aufgaben des Proletariats, zu Strategien und Taktiken der proletarischen Parteien unter neuen historischen Bedingungen, über die Übergangsperiode und über die Pläne, den Sozialismus mittels der Neuen Ökonomischen Politik aufzubauen usw

Die frühen 1920er waren im revolutionären Russland eine Periode des großen Konflikts, mit mannigfaltigen Figuren und Fraktionen, die die Revolution in verschiedene Richtungen führen wollten. So schrieb zB Lenin umfangreich über die Richtung, von der er glaubte die Revolution sollte sie einschlagen, um einen dauerhaften Sieg sowohl über den Feudalismus, als auch über den Kapitalismus sicherzustellen. Er glaubte, dass die Oktoberrevolution 1917 die komplette Niederlage des Zars repräsentierte, aber er glaubte, dass der proletarische Sieg über die Bourgeoisie mehr Zeit in Anspruch nehmen werde. Russland war eine arme, bäuerliche Gesellschaft. Die breite Mehrheit der Russen unter dem Zar waren arme Bauern. Die Industrie - und somit das Proletariat - war hochgradig unentwickelt verglichen mit Westeuropa. Nach Lenin konnte ein voller und langanhaltender proletarischer Sieg über die Bourgeoisie nur gewonnen werden, nachdem die Produktionsmittel richtig entwickelt wurden. In "Zum vierten Jahrestag der Oktoberrevolution" schrieb Lenin:

"Dieser erste Sieg (die Oktoberrevolution 1917) ist noch nicht der endgültige Sieg, und er wurde durch unsere Oktoberrevolution erreicht zum Preis von unglaublichen Schwierigkeiten und Härten ... Wir haben den Anfang gemacht ... Das wichtige Ding ist, dass das Eis gebrochen wurde; die Straße ist offen, der Weg wurde gewiesen."

Also wußte Lenin, dass der Sieg über den Zar und den Feudalismus nur ein Teilsieg war, und dass mehr Arbeit getan werden muss, um die Bourgeoisie gänzlich zu schlagen. Er glaubte, der Schlüssel zu diesem Sieg über die Kapitalistenklasse würde ökonomische Entwicklung sein, da Russland immernoch eine großenteils bäuerliche Gesellschaft mit sehr wenig industrieller oder ökonomischer Entwicklung verglichen mit Westeuropa war:

"Unsere letzte, aber wichtigste und schwierigste Aufgabe, die bei der wir uns am wenigsten angeschickt haben, etwas zu tun, ist ökonomische Entwicklung, das Legen von ökonomischen Grundsteinen für das neue, sozialistische Gebäude anstelle des zerstörten feudalen Gebäudes und des halb-zerstörten kapitalistischen Gebäudes."

Lenins Plan zur schnellen Entwicklung der Produktionsmittel war seine Neue Ökonomische Politik oder NÖP. Die Neue Ökonomische Politik war als ein zeitweises ökonomisches System gedacht, dass es der Marktwirtschaft und dem Kapitalismus neben verstaatlichten Unternehmungen innerhalb Russlands zu existieren erlaubt, alles unter starker Kontrolle des von der Arbeiterklasse dominierten Staates. Wie Lenin in "Zum vierten Jahrestag der Oktoberrevolution" erklärt:

"In genau diesem Moment korrigieren wir durch unsere Neue Ökonomische Politik einige unserer Fehler. Wir lernen, wie wir damit fortfahren, das sozialistische Gebäude in einem kleinbäuerlichen Land zu errichten."

Später fährt er im Text fort:

"Der proletarische Staat muss ein vorsichtiger, eifriger und gewitzter "Geschäftsmann" werden, ein förmlicher Großhändler - andernfalls wird er es nie schaffen, dieses kleinbäuerliche Land ökonomisch auf die Füße zu stellen. Unter den existierenden Bedingungen seit an seit zu leben mit dem kapitalistischen Westen, gibt es keinen anderen Weg, um zum Kommunismus zu gelangen. Ein Großhändler scheint ein ökonomischer Typ zu sein, der vom Kommunismus so weit weg ist, wie der Himmel von der Erde. Aber das ist einer der Widersprüche, der uns, im aktuellen Leben, von einer kleinbäuerlichen Wirtschaft über den Staatskapitalismus zum Sozialismus führen wird.

Persönlicher Anreiz wird die Produktion steigern; wir müssen die Produktion zuerst und zuvorderst und auf alle Kosten erhöhen. Der Großhandel vereinigt Millionen von Kleinbauern ökonomisch: er gibt ihnen einen persönlichen Anreiz, verbindet sie und führt sie zum nächsten Schritt, nämlich zu mannigfaltigen Formen des Zusammenschlusses und der Allianzen im Prozess der Produktion selbst. Wir haben die notwendigen Änderungen in unserer ökonomischen Politik bereits begonnen und haben bereits einigen Erfolg zu verbuchen; wahrhaftig, sie sind klein und partiell, aber nichtsdestotrotz sind es Erfolge. In diesem neuen Feld des "Unterrichts" schließen wir bereits unsere Vorbereitungsklasse ab. Durch immerwährendes und beharrliches Studieren, durch praktische Erfahrung und Testen jedes Schritts, den wir machen, dadurch, dass wir uns nicht fürchten, dass was wir bereits begonnen haben immer wieder zu verändern, durch das Korrigieren unserer Fehler und das äußerst sorgfältige Analysieren ihrer Bedeutung, werden wir die höheren Klassen bestehen. Wir werden durch den ganzen "Kurs" durchgehen, obwohl der gegenwärtige Stand der Weltökonomie diesen Kurs viel länger und schwieriger gemacht hat, als uns lieb war. Was es auch koste, wie schwer die Mühsal der Übergangsperiode auch sein mögen - trotz Katastrophe, Hunger und Ruin - sollen wir nicht zurückweichen; wir sollen unsere Sache erfolgreich in ihr Ziel bringen."

Mit diesen großartigen Arbeiten, die den drei Bestandteilen des Marxismus gewidmet waren, wurde der Name Wladimir Iljitsch Lenin ein wichtiger Teil des Marxismus. Er markierte einen umfassenden Entwicklungsschritt vom Marxismus zum Marxismus-Leninismus.

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d. Marxismus-Leninismus und die Wirklichkeit der Internationalen Revolutionären Bewegung

Die Geburt des Marxismus beeinflusste sowohl die internationalen Arbeiterbewegungen, als auch die kommunistischen Bewegungen stark. Die Revolution im März 1871 in Frankreich kann man als großes Experiment des Marxismus in der wirklichen Welt betrachten. Zum ersten Mal in der menschlichen Geschichte wurde eine neue Art von Staat - die Diktatur des Proletariats (Pariser Kommune) errichtet.

Die Pariser Kommune war ein wichtiger, aber kurzlebiger revolutionärer Sieg der Arbeiterklasse, der eine revolutionäre sozialistische Regierung, die Paris vom 18. März bis zum 28. Mai 1871 kontrollierte, an die Macht brachte. Während der kurzen Existenz der Pariser Kommune wurden viele wichtige Bestimmungen, inklusive eine Trennung von Kirche und Staat, die Abschaffung der ökonomischen Rente, ein Ende der Kinderarbeit und das Recht der Arbeiter, jeden Betrieb zu übernehmen, der von seinem Eigentümer zurückgelassen wurde, zu übernehmen, eingeführt. Leider wurde die Pariser Kommune von der französischen Armee, die zwischen 6000 und 7000 Revolutionäre in der Schlacht und durch Hinrichtung ermordete, brutal gestürzt. Die Ereignisse um die Pariser Kommune beeinflussten viele revolutionäre Denker inklusive Marx, Engels und Lenin und sie nahmen in ihren Arbeiten vielfach Bezug darauf.

Im August 1903 wurde die allererste marxistische proletarische Partei gegründet, die Russische Sozialdemokratische Arbeiterpartei. Sie war eine wirklich marxistische Partei, die die Revolution in Russland in 1905 anführte. Im Oktober 1917 eröffnete der Sieg der sozialistischen Revolution des Proletariats in Russland eine neue Ära für die menschliche Geschichte.

In 1919 wurde die Kommunistische Internationale abgehalten; in 1922 wurde die Sowjetunion gegründet. Sie stellte die Allianz des Proletariats verschiedener Länder dar. Mit der Kraft dieser Allianz schützte der Kampf gegen den Faschismus nicht nur die Errungenschaften der proletarischen Revolution, sondern verbreitete den Sozialismus über die Grenzen der Sowjetunion hinaus. Der Führung der Sowjetunion folgend wurde eine Gemeinschaft sozialistischer Länder aufgebaut, die mit Revolutionen zur Errichtung des Sozialismus in folgenden Ländern führte (Jahr der Errichtung): Mongolei (1921), Vietnam (1945), Demokratische Volksrepublik Korea (1945), Jugoslawien (1945), Albanien (1946), Rumänien (1947), Tschechoslowakei (1948), Ostdeutschland (1949), China (1949), Ungarn (1949), Polen (1956) und Kuba (1959).

Die Erste Internationale, auch bekannt als Internationale Arbeiterassoziation, wurde in London gegründet und bestand von 1864 bis 1876. Karl Marx und Friedrich Engels waren Schlüsselfiguren bei der Gründung und dem Wirken dieser Organisation, die bessere Bedingungen und die Einrichtung von Rechten für Arbeiter anstrebte.

Die Zweite Internationale wurde 1889 in Paris gegründet, um die Arbeit der Ersten Internationale fortzusetzen. Sie fiel 1916 auseinander, weil die Mitglieder aus verschiedenen Nationen die Solidarität durch den Ausbruch des Ersten Weltkrieges nicht aufrecht halten konnten.

Die Dritte Internationale, auch bekannt als Kommunistische Internationale (oder die KomIntern) wurde 1919 in Moskau gegründet (auch wenn viele Nationen erst später in den 1920ern beitraten). Ihre Ziele bestanden im Sturz des Kapitalismus, im Aufbau des Sozialismus und in der Errichtung der Diktatur des Proletariats. Sie wurde 1943 mitten während der deutschen Invasion Russlands im Zweiten Weltkrieg aufgelöst.

Diese großartigen historischen Ereignisse stärkten die revolutionäre Bewegung der Arbeiterklasse überall auf der Welt sehr. Die Leute wachten auf und ermutigten den Befreiungswiderstand in vielen kolonisierten Ländern. Die führende Rolle des Marxismus-Leninismus brachte viele großartige Ergebnisse für eine Welt des Friedens, der Unabhängigkeit, der Demokratie und des gesellschaftlichen Fortschritts.

In den 1980ern jedoch, aufgrund vieler interner und externer Faktoren, kam die sozialistische Allianz in die Krise und verfiel in eine Periode der Rezession. Auch wenn das sozialistische System in die Krise geriet und geschwächt wurde, überlebte die sozialistische Ideologie immerhin international. Der Entschluss, den Sozialismus erfolgreich aufzubauen, war in vielen Ländern immernoch sehr stark und die Hoffnung, dem sozialistischen Pfad zu folgen, ist in Südamerika immernoch weit verbreitet.

Heute ist die Haupteigenschaft unserer modernen Gesellschaft schneller und sich verändernder Wandel in vielen gesellschaftlichen Aspekten, verursacht durch Technologie und wissenschaftliche Revolution. Aber egal wie schnell und divers sich unsere Gesellschaft ändert, die Natur der kapitalistischen Produktionsmethode ändert sich nie. Daher: Um die sozialistischen Errungenschaften, die mit dem Blut und Fleisch vieler vorhergehender Generationen verdient wurden, zu schützen; um einen gewaltigen Entwicklungsschritt in der Laufbahn der Befreiung der Menschen zu machen, ist es zwingend, den Marxismus-Leninismus zu schützen, zu vererben und zu entwickeln und auch in die Arbeit am Aufbau des Sozialismus Neuerungen aufzunehmen, sowohl in der Theorie, als auch in der Praxis.

Die Kommunistische Partei Vietnams erklärte: "Heute hat der Kapitalismus immernoch Entwicklungspotential, aber von seiner Natur her ist er immernoch ein ungerechtes, ausbeuterisches und unterdrückerisches Regime. Die grundlegenden und inhärenten Widersprüche des Kapitalismus, speziell die Widersprüche zwischen der zunehmenden Vergesellschaftung der Produktionskraft und des Regimes der kapitalistischen privaten Aneignung werden niemals gelöst werden und werden sogar zunehmend ernsthaft werden. Das Charakteristikum der gegenwärtigen Periode unserer modernen Gesellschaft ist: Länder mit verschiedenen gesellschaftlichen Regimen und unterschiedlichen Entwicklungsstufen ko-existieren, kooperieren, kämpfen und stehen aufs Schärfste im Wettbewerb miteinander um die Interessen ihrer eigenen Nationen. Die Kämpfe für Frieden, Unabhängigkeit, Demokratie, Entwicklung und gesellschaftlichen Fortschritt vieler Länder werden immernoch mit Mühsal und Herausforderungen umzugehen haben, aber wir werden neuen Fortschritt erreichen. Nach den Prinzipien der historischen Entwicklung, werden die Menschen fast sicher zum Sozialismus übergehen."

Der historische Materialismus ist eine Anwendung der dialektisch materialistischen Philosophie und der materialistisch dialektischen Methodologie auf die Analyse der menschlichen Geschichte, Gesellschaft und Entwicklung. Die Prinzipien des historischen Materialismus, wie sie von Marx, Engels und Lenin entwickelt wurden, indizieren, dass die menschliche Gesellschaft sich zum Sozialismus hin bewegt und sich fast sicher zum Sozialismus entwickeln wird, und dann fortschreiten wird zu einer staatenlosen, klassenlosen Form der Gesellschaft (Kommunismus). Diese Prinzipien des historischen Materialismus wurden initial in verschiedenen Büchern von Marx, Engels und Lenin formuliert und diskutiert:

* Die deutsche Ideologie, von Marx und Engels
* Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft, von Engels
* Karl Marx, von Lenin

Die Kommunistische Partei Vietnams hat ferner erklärt:

"Nach der Meinung von Vietnams Kommunistischer Partei ist die Nutzung des Marxismus-Leninismus und des Ho Chi Minh Denkens als Grundlage für unsere Ideologie, als Richtschnur für unser Handeln ist ein wichtiger Entwicklungsschritt zur Erkenntnis und zum logischen Denken. Errungenschaften, die das vietnamesische Volk im Unabhängigkeitskrieg, im Frieden und in der Ära der Erneuerung erreicht haben, wurzeln alle im Marxismus-Leninismus und im Ho Chi Minh Denken. Deswegen haben wir den Marxismus-Leninismus und das Ho Chi Minh Denken im Handeln der Partei kreativ anzuwenden und weiterzuentwickeln. Wir haben die Wirklichkeit immer wieder zusammenzufassen, die Theorie zu vervollständigen und weiterzuentwickeln und die Probleme unserer Gesellschaft vernünftig zu lösen."

Ho Chi Minh Denken bezieht sich auf ein System von Ideen entwickelt von Ho Chi Minh und anderen vietnamesischen Kommunisten, das die Anwendung der Marxistisch-Leninistischen Philosophie und Methodologie mit den spezifischen materiellen Bedingungen Vietnams während der revolutionären Periode in Verbindung bringt.

Es gibt keinen universellen Plan für die Anwendung der Prinzipien des Marxismus-Leninismus. Wie die Philosophie des Marxismus-Leninismus angewandt werden sollte, wird sich von Zeit zu Zeit und von Ort zu Ort stark unterscheiden. Deswegen hatten Ho Chi Minh und andere vietnamesische Kommunisten das Ho Chi Minh Denken zu entwickeln: damit der wissenschaftliche Sozialismus innerhalb des einzigartigen Kontext von Vietnams konkreter historischer Entwicklung und konkreten materiellen Bedingungen entwickelt werden kann.

Es ist die Pflicht jedes Revolutionärs, den Marxismus-Leninismus, wie auch die speziellen angewandten Formen des Marxismus-Leninismus, die von Revolutionären (Ho Chi Minh für Vietnam, Mao Zedong für China, Fidel Castro und Che Guevera für Kuba etc) für ihre eigenen speziellen Zeiten und Orte entwickelt wurden, zu studieren. Jedoch müssen wir anerkennen, dass die Ideen, Strategien, Methodologien und Philosophien, die in solch einzigartigen Umständen entwickelt wurden, nicht exakt genauso in anderen Zeiten und an anderen Orten, wie zu unseren zeitgenössischen materiellen Bedingungen, angewandt werden können.

Die Ära der Erneuerung bezieht sich auf die zeitliche Periode in Vietnam von den 1980ern bis in die frühen 2000er, in denen die Politik der Erneuerung implementiert wurde. Diese Politik restrkturierte die vietnamesische Wirtschaft, um den vorherigen Subventionsmodus zu beenden (der dadurch gekennzeichnet war, dass der Staat Eigentümer der gesamten Wirtschaft war). Die Ziele der Ära der Erneuerung waren, Vietnam ökonomisch und politisch zu öffnen und die Beziehungen mit dem Rest der Welt zu normalisieren. Die Politik der Erneuerung war generell erfolgreich und bereitete den Weg zu der Pfad zum Sozialismus Ära, in der sich Vietnam heute befindet. Die Ziele der Pfad zum Sozialismus Ära sind Vietnam zu einem modernen, entwickelten Land mit einer starken Ökonomie und wohlhabenden Leuten zu machen, was uns erlauben wird, zur unteren Stufe des Kommunismus überzugehen, die Lenin "Sozialismus" nannte.

Und schlussendlich: "Wir müssen mit dem Marxismus-Leninismus und dem Ho Chi Minh Denken konsequent sein. Wir müssen die Ideologie kreativ entsprechend der Wirklichkeit in Vietnam anwenden und entwickeln. Wir müssen fest nach nationaler Unabhängigkeit und Sozialismus streben."